阎王的这三封信，你收到了吗？
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
佛法是实践之学，不是世间一般的学问，也不是哲学，而是宇宙人生真理之学，是解脱生死轮回之学，是往生成佛之学。所以学佛必须将佛法如实纳入内心去思惟，使我们的内心跟佛法完全契应，心法一如，法就是心，心就是法。
佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。
没有佛法，其人生是愚痴盲目的。不知学佛，其一生是空过悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最后，不是智能或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。
学佛就是要解决人类今生及后世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。
闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，是佛对我们一对一的开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。
所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等，只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的“三法印”--诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
《金刚经》上说:“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，即见如来”。
这些内容若只当学问上的了解是不难的，但若求真正心性上的体悟，则非常困难。但我们只要往生极乐世界，《金刚经》的道理瞬间即统统显现了;反之，若没有往生极乐世界，即使诵持一万卷，也未必能体证“泯三心，空四相”。
对真理不了解，迷于四谛的真理叫“见惑”:对真理不了解，有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫“思惑”。如果证悟真理，又断除了贪瞋痴慢的烦恼，称为“见思断尽”。
一个见思断尽的人，就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐……等种种彼我对待。这是一种证悟的境界，如人饮水，冷暖自知，而且是言语道断，心行处灭。
我们现在只是就文字上、学理上来解说，但尽管再怎么解说，跟实际上的境界完全是两码事，犹如天地之别。
佛菩萨本来都能够在一念之间显现示现到十方世界去，显现成佛度众生的，一念一时同时到十方世界去，并不是说现在到了东方就不能到西方，要等东方回来之后才能到西方，并不是这样。
对我们凡夫来讲，有空间、有方位，有生有死，有六道三途轮回。因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回。
但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面。所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去，也是无生无灭。因此说“无生无灭，非过现未来”。
法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想象的，所以是无相;但也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相。而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。
所以，昙鸾大师才说:“是故相好庄严即法身。”如果从“相好庄严就是法身”这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，跟法身是“异而不可分、一而不可同”的。
天此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说:众生起行，身常礼佛，佛即见之。
佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。
没有佛法，其人生是愚痴盲目的。不知学佛，其一生是空过悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最后，不是智能或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。
学佛就是要解决人类今生及后世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。
闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，是佛对我们一对一的开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。
所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等，只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的“三法印”--诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
《金刚经》上说:“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，即见如来”。
这些内容若只当学问上的了解是不难的，但若求真正心性上的体悟，则非常困难。但我们只要往生极乐世界，《金刚经》的道理瞬间即统统显现了;反之，若没有往生极乐世界，即使诵持一万卷，也未必能体证“泯三心，空四相”。
对真理不了解，迷于四谛的真理叫“见惑”:对真理不了解，有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫“思惑”。如果证悟真理，又断除了贪瞋痴慢的烦恼，称为“见思断尽”。
一个见思断尽的人，就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐……等种种彼我对待。这是一种证悟的境界，如人饮水，冷暖自知，而且是言语道断，心行处灭。
我们现在只是就文字上、学理上来解说，但尽管再怎么解说，跟实际上的境界完全是两码事，犹如天地之别。
佛菩萨本来都能够在一念之间显现示现到十方世界去，显现成佛度众生的，一念一时同时到十方世界去，并不是说现在到了东方就不能到西方，要等东方回来之后才能到西方，并不是这样。
对我们凡夫来讲，有空间、有方位，有生有死，有六道三途轮回。因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回。
但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面。所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去，也是无生无灭。因此说“无生无灭，非过现未来”。
法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想象的，所以是无相;但也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相。而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。
所以，昙鸾大师才说:“是故相好庄严即法身。”如果从“相好庄严就是法身”这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，跟法身是“异而不可分、一而不可同”的。
天此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说:众生起行，身常礼佛，佛即见之。
似水流年，清露低垂。总是一抹平静的心态翘首那万紫千红总是春时，而对于过去与未来的点滴磨合，倘若此生你我相许，不离不弃，恬静那栩栩如生的情思，但愿走过的青春中，你是我素笺墨香含韵中最美的点缀。
人生路上，风雨淋漓。回首在不肯唏嘘的疼痛，行走在摆渡佛法的羁旅，转身踏过一个个艰难的脚步，也曾一度的迷失自我，我也不禁问自己，在宿命的过眼烟云中和一红颜知己到底难不难呢?
人生路上，风雨淋漓。回首在不肯唏嘘的疼痛，行走在摆渡佛法的羁旅，转身踏过一个个艰难的脚步，也曾一度的迷失自我，我也不禁问自己，在宿命的过眼烟云中和一红颜知己到底难不难呢?
✋热门推荐