阎王的这三封信，你收到了吗？
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
08积功累德第八（3）
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
〔出处《古今观音感应录选》惭愧居士敬辑〕
●天灾、人祸，相继而至。当令家人，同念观音，以为预防也。（文钞续编·复宁德晋居士书）
●普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。（文钞三编卷一·复宁德晋居士书六）
●念观音名号，大则大应，小则小应，绝无不应之理。只管放开大胆对人说，彼不见感应者，亦未尝无感应也。（文钞三编卷一·复蔡锡鼎居士书二）
●问：如遇危急时，势不能一时兼诵各咒，应以何者应用之？答：遇极危急之灾难，但念观世音圣号，为最省心力，最有感应。（文钞续编·答曲天翔居士问二十七则）
●现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改过迁善，敦笃（音顿堵，敦厚笃实）伦常，至诚恳切，称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水火、刀兵等危险，及怨业病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。（文钞续编卷上·复念佛居士书）
●天灾、人祸，不时降作。祸患之来，莫能预料。避无可避，防不胜防。若能依《文钞》、《嘉言录》所说，至诚念佛及观世音，必能于冥冥之中，得蒙加被。或转有为无，或转重为轻，决不至与不念佛人同一受殃也。（文钞三编·复朱仲华居士书一）
●祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭。果能恳切志诚，决定有大效验。即汝之眼疾，亦当由宣布此语，而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人。倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感通。祈与乡人详说之，则幸甚。（文钞三编卷二·复周伯遒书十四）
●念观音，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念“南无观世音菩萨”。大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人。一弟子村中有五、六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。汝邀净友念，是小办法。教全村中老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念“南无观世音菩萨”，为能救护。（文钞三编·复穆宗净居士书二）
●十余年前川中一居士，提倡持楞严咒救国息灾，以不能念者印咒作一小卷，俾带之身上，悬之门首，供之家中，其费亦颇有可观。而不知教一切人念观世音，则不需费。而一切老幼男女，同种莫大之善根。……念观音除不发心者外，虽三岁孩子，也能念。念楞严则万中一二人耳。（文钞三编卷二·复谢慧霖居士书二十二）
●十余年来，天灾、人祸，相继降作，总由不知三世因果，唯欲自利，不顾杀生害命，以及害人之所致也。欲挽劫运，非提倡三世因果、生死轮回，与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世，常在患难中，唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠，当常持圣号，冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属，及亲友、乡党，皆以是为倡导，则其利大矣。（增广文钞·复马舜卿居士书）
●又菩萨现身，不专现有情身。即山河树木，桥梁船筏（fá伐），楼台房舍，墙壁村落，亦随机现。必使到绝地者，复登通衢（音渠，大路），无躲避处，得大遮蔽。种种救护，难尽宣说。当看观音本迹颂，观音灵感录，观音慈林集，可以知其大略。当此天灾人祸，相继降作之时，若不以改恶修善，常念观音圣号，以为恃怙（音是护，依靠），则欲得安乐，难之难矣。（文钞续编卷下·历朝名画观音圣像珂罗版印流通序民27年）
●一心念佛，无事不办。而观音慈悲寻声救苦，当此极苦之时，令念观音，校（比较）彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。经中于救苦救难之事，绝少发挥。观音救苦救难之事，则大乘经中屡屡发挥。如法华经普门品，楞严经第二十五观音耳根圆通章，华严经善财参观音章（第二十八参），大悲经，则专说大悲咒，及观音救苦之事，悲华经，说观音因地发愿救苦之事，其他经中说者甚多。因此因缘，世无不知观音救苦救难者。当此大劫，令上等人（乃上等智识）念佛则易。下等人（乃下等智识）以经中未曾说及，或不生信，故令念观音也。（文钞三编卷一·复宁德晋居士书十八）
●观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号正法明。但以悲心无尽，慈誓莫穷。故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。普门品所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。不但现有情身，即山河，船筏，桥梁，道路，药草，树木，楼台，殿阁，亦随机现。总以离苦得乐，转危为安为事。凡遇刀兵，水火，恶病，恶兽，怨家对头，恶鬼，毒蛇，种种危险者。果能至诚称念南无观世音菩萨，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。
愿中外同胞，同念观音圣号。同以观音救苦救难之心为心。同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息。自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒（音允，死亡）身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。（民国26年）（文钞三编卷四《普劝全球同胞同念观音圣号启事》）
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●天灾、人祸，相继而至。当令家人，同念观音，以为预防也。（文钞续编·复宁德晋居士书）
●普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。（文钞三编卷一·复宁德晋居士书六）
●念观音名号，大则大应，小则小应，绝无不应之理。只管放开大胆对人说，彼不见感应者，亦未尝无感应也。（文钞三编卷一·复蔡锡鼎居士书二）
●问：如遇危急时，势不能一时兼诵各咒，应以何者应用之？答：遇极危急之灾难，但念观世音圣号，为最省心力，最有感应。（文钞续编·答曲天翔居士问二十七则）
●现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改过迁善，敦笃（音顿堵，敦厚笃实）伦常，至诚恳切，称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水火、刀兵等危险，及怨业病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。（文钞续编卷上·复念佛居士书）
●天灾、人祸，不时降作。祸患之来，莫能预料。避无可避，防不胜防。若能依《文钞》、《嘉言录》所说，至诚念佛及观世音，必能于冥冥之中，得蒙加被。或转有为无，或转重为轻，决不至与不念佛人同一受殃也。（文钞三编·复朱仲华居士书一）
●祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭。果能恳切志诚，决定有大效验。即汝之眼疾，亦当由宣布此语，而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人。倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感通。祈与乡人详说之，则幸甚。（文钞三编卷二·复周伯遒书十四）
●念观音，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念“南无观世音菩萨”。大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人。一弟子村中有五、六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。汝邀净友念，是小办法。教全村中老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念“南无观世音菩萨”，为能救护。（文钞三编·复穆宗净居士书二）
●十余年前川中一居士，提倡持楞严咒救国息灾，以不能念者印咒作一小卷，俾带之身上，悬之门首，供之家中，其费亦颇有可观。而不知教一切人念观世音，则不需费。而一切老幼男女，同种莫大之善根。……念观音除不发心者外，虽三岁孩子，也能念。念楞严则万中一二人耳。（文钞三编卷二·复谢慧霖居士书二十二）
●十余年来，天灾、人祸，相继降作，总由不知三世因果，唯欲自利，不顾杀生害命，以及害人之所致也。欲挽劫运，非提倡三世因果、生死轮回，与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世，常在患难中，唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠，当常持圣号，冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属，及亲友、乡党，皆以是为倡导，则其利大矣。（增广文钞·复马舜卿居士书）
●又菩萨现身，不专现有情身。即山河树木，桥梁船筏（fá伐），楼台房舍，墙壁村落，亦随机现。必使到绝地者，复登通衢（音渠，大路），无躲避处，得大遮蔽。种种救护，难尽宣说。当看观音本迹颂，观音灵感录，观音慈林集，可以知其大略。当此天灾人祸，相继降作之时，若不以改恶修善，常念观音圣号，以为恃怙（音是护，依靠），则欲得安乐，难之难矣。（文钞续编卷下·历朝名画观音圣像珂罗版印流通序民27年）
●一心念佛，无事不办。而观音慈悲寻声救苦，当此极苦之时，令念观音，校（比较）彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。经中于救苦救难之事，绝少发挥。观音救苦救难之事，则大乘经中屡屡发挥。如法华经普门品，楞严经第二十五观音耳根圆通章，华严经善财参观音章（第二十八参），大悲经，则专说大悲咒，及观音救苦之事，悲华经，说观音因地发愿救苦之事，其他经中说者甚多。因此因缘，世无不知观音救苦救难者。当此大劫，令上等人（乃上等智识）念佛则易。下等人（乃下等智识）以经中未曾说及，或不生信，故令念观音也。（文钞三编卷一·复宁德晋居士书十八）
●观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号正法明。但以悲心无尽，慈誓莫穷。故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。普门品所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。不但现有情身，即山河，船筏，桥梁，道路，药草，树木，楼台，殿阁，亦随机现。总以离苦得乐，转危为安为事。凡遇刀兵，水火，恶病，恶兽，怨家对头，恶鬼，毒蛇，种种危险者。果能至诚称念南无观世音菩萨，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。
愿中外同胞，同念观音圣号。同以观音救苦救难之心为心。同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息。自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒（音允，死亡）身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。（民国26年）（文钞三编卷四《普劝全球同胞同念观音圣号启事》）
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