来看看成都三中飞扬舞蹈团同学们训练画面:
舞蹈,或优雅高贵,或潇洒自如,或恣肆张扬,或自由随性……
舞者,将自然万物、世间百态、天地诸情,在一举手一投足间一一演绎,让小小舞台容纳大千世界,让观者获得最美的享受。
成都三中的飞扬舞蹈团就是这样一支创造美传播美演绎美的团队。
一次次拉伸、一次次压腿,一次次腾空、一次次旋转……承载的是常人难以想象的重复、单调、枯燥,是肢体无尽的痛苦,是挥洒如雨的汗水,是止不住留下的泪水。
台上所有的美丽,都是台下每一次疼痛下的蜕变,每一处伤口化作的勋章。
2021年12月18日,成都三中飞扬舞蹈团的舞蹈《卧虎藏龙》受邀参加“中外人文小使者”全国舞蹈展。让我们一起为他们加油并投票吧!
#成都三中受邀冬奥全国舞蹈展#
舞蹈,或优雅高贵,或潇洒自如,或恣肆张扬,或自由随性……
舞者,将自然万物、世间百态、天地诸情,在一举手一投足间一一演绎,让小小舞台容纳大千世界,让观者获得最美的享受。
成都三中的飞扬舞蹈团就是这样一支创造美传播美演绎美的团队。
一次次拉伸、一次次压腿,一次次腾空、一次次旋转……承载的是常人难以想象的重复、单调、枯燥,是肢体无尽的痛苦,是挥洒如雨的汗水,是止不住留下的泪水。
台上所有的美丽,都是台下每一次疼痛下的蜕变,每一处伤口化作的勋章。
2021年12月18日,成都三中飞扬舞蹈团的舞蹈《卧虎藏龙》受邀参加“中外人文小使者”全国舞蹈展。让我们一起为他们加油并投票吧!
#成都三中受邀冬奥全国舞蹈展#
形色演变——侯拙吾的奇特图景
文/杜曦云
生活在当代,侯拙吾关心着时时刷新的生存处境,并时常和历史对照。同时,侯拙吾是一位艺术家,并对中国古代绘画有系统、深入的了解,尤其是把绘画史和文化史互相对比、印证时。当他对世道人心的现状和成因不断生出体悟后,用他擅长的绘画方式来进行表达。
他的有些作品乍看类似“山水画”。“山水画”是中国独有的概念,是本土传统思维方式和观念的视觉产物。因为中国人对“自然”有类似宗教般的情感,山水画蕴含浓厚的形而上意味,它通过模拟自然景物的形状(中国人称之为“丘壑”)和笔触、肌理(中国人称之为“笔墨”),来表达作画者的世界观、生命观以及作画时的情绪。
作为当代艺术家,侯拙吾的目的和视角却和古人不同。对他来说,闭目塞听、抱残守缺的继承国粹不是自己的兴趣所在,站在当代文明的角度有所发现和表达,才是他的艺术重心。在和传统山水画的对比中,他的面目异常的作品,能让他所关心的问题更加凸显。
侯拙吾也用毛笔、水墨、宣纸作为绘画的工具,但他建构的绘画世界不是温文尔雅之地,而是一幕幕诡秘梦境,万物在其中恣肆生长却野蛮怪异。他并不在意自己笔端的形色是否符合自然规律,用超现实主义的精神安置图像和驾驭笔触,只为画出他理解的文化景致。这些作品中,充斥着尖锐、扭曲、剥落、断裂等迹象,很多形象经过有意的变形,接近人的肌肤、骨骸、内脏、毛发,散发着浓郁的生理气息,让一幅幅绘画仿若一具具文化肉身。
这一具具文化肉身,被莫可名状的力量所驱动,强悍剧烈的翻腾搅动。杂乱无序中,有一些碎片茕茕孑立。天性被强大的能量摆弄,有灵魂远离剧烈震动的中心地带,在幽深的缝隙里喘息,或者遁入洪荒之处对天地独语。
历史漫长延续至今,沧海桑田、波诡云谲。有意窥探一鳞半爪的个体,以当下的视角、实证方法和思维方式,在器物、图像和文字等历史的遗留物中,触摸或推测那些显隐于各种实物和假说里的人事。侯拙吾不是职业的考古者,他只是从自己的生存经验出发,有所发现后,追根问题,牵引出对过去、现在和未来的思考。
他通过视觉更直观的进入前人复杂幽深的心理世界,和作者当时的生存处境联系起来后,触类旁通,个体的生命欲求和复杂处境的关系,更加具体生动的浮现出来。当代,则是他本人正在经历的,最真切清晰的,随时随地反馈于他。对比前人和自己的异同,以自己的所感所思为真实的出发点,他让自己的综合体悟和绘画媒材交汇,创造出这些形形色色来。
这一幕幕丰富复杂的图景中,某种相似的气息无处不在,图景演变到当下,那种气息依然挥之不去,各种可能性在其中徐徐展开……
每一位个体的经验都是独一无二的,通过这些看似离经叛道的怪异绘画,侯拙吾把他自己对世道人心的丰富体悟,用视觉的方式直观表达着。这种表达,包含大量难以言说的信息,有类似的生存体验和认识的人,更容易与它们互动。
#遇见艺术#
文/杜曦云
生活在当代,侯拙吾关心着时时刷新的生存处境,并时常和历史对照。同时,侯拙吾是一位艺术家,并对中国古代绘画有系统、深入的了解,尤其是把绘画史和文化史互相对比、印证时。当他对世道人心的现状和成因不断生出体悟后,用他擅长的绘画方式来进行表达。
他的有些作品乍看类似“山水画”。“山水画”是中国独有的概念,是本土传统思维方式和观念的视觉产物。因为中国人对“自然”有类似宗教般的情感,山水画蕴含浓厚的形而上意味,它通过模拟自然景物的形状(中国人称之为“丘壑”)和笔触、肌理(中国人称之为“笔墨”),来表达作画者的世界观、生命观以及作画时的情绪。
作为当代艺术家,侯拙吾的目的和视角却和古人不同。对他来说,闭目塞听、抱残守缺的继承国粹不是自己的兴趣所在,站在当代文明的角度有所发现和表达,才是他的艺术重心。在和传统山水画的对比中,他的面目异常的作品,能让他所关心的问题更加凸显。
侯拙吾也用毛笔、水墨、宣纸作为绘画的工具,但他建构的绘画世界不是温文尔雅之地,而是一幕幕诡秘梦境,万物在其中恣肆生长却野蛮怪异。他并不在意自己笔端的形色是否符合自然规律,用超现实主义的精神安置图像和驾驭笔触,只为画出他理解的文化景致。这些作品中,充斥着尖锐、扭曲、剥落、断裂等迹象,很多形象经过有意的变形,接近人的肌肤、骨骸、内脏、毛发,散发着浓郁的生理气息,让一幅幅绘画仿若一具具文化肉身。
这一具具文化肉身,被莫可名状的力量所驱动,强悍剧烈的翻腾搅动。杂乱无序中,有一些碎片茕茕孑立。天性被强大的能量摆弄,有灵魂远离剧烈震动的中心地带,在幽深的缝隙里喘息,或者遁入洪荒之处对天地独语。
历史漫长延续至今,沧海桑田、波诡云谲。有意窥探一鳞半爪的个体,以当下的视角、实证方法和思维方式,在器物、图像和文字等历史的遗留物中,触摸或推测那些显隐于各种实物和假说里的人事。侯拙吾不是职业的考古者,他只是从自己的生存经验出发,有所发现后,追根问题,牵引出对过去、现在和未来的思考。
他通过视觉更直观的进入前人复杂幽深的心理世界,和作者当时的生存处境联系起来后,触类旁通,个体的生命欲求和复杂处境的关系,更加具体生动的浮现出来。当代,则是他本人正在经历的,最真切清晰的,随时随地反馈于他。对比前人和自己的异同,以自己的所感所思为真实的出发点,他让自己的综合体悟和绘画媒材交汇,创造出这些形形色色来。
这一幕幕丰富复杂的图景中,某种相似的气息无处不在,图景演变到当下,那种气息依然挥之不去,各种可能性在其中徐徐展开……
每一位个体的经验都是独一无二的,通过这些看似离经叛道的怪异绘画,侯拙吾把他自己对世道人心的丰富体悟,用视觉的方式直观表达着。这种表达,包含大量难以言说的信息,有类似的生存体验和认识的人,更容易与它们互动。
#遇见艺术#
琴诗
宋 苏轼
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?
若言声在指头上,何不于君指上听?
作者简介
(1037年1月8日-1101年8月24日)字子瞻、和仲,号铁冠道人、东坡居士,世称苏东坡、苏仙,汉族,眉州眉山(四川省眉山市)人,祖籍河北栾城,北宋著名文学家、书法家、画家,历史治水名人。苏轼是北宋中期文坛领袖,在诗、词、散文、书、画等方面取得很高成就。文纵横恣肆;诗题材广阔,清新豪健,善用夸张比喻,独具风格,与黄庭坚并称“苏黄”;词开豪放一派,与辛弃疾同是豪放派代表,并称“苏辛”;散文著述宏富,豪放自如,与欧阳修并称“欧苏”,为“唐宋八大家”之一。苏轼善书,“宋四家”之一;擅长文人画,尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《东坡七集》《东坡易传》《东坡乐府》《潇湘竹石图卷》《古木怪石图卷》等。
译文
如果琴上有声音,放在箱中为何不响;
那如果声音是从手指上发出,为什么人们不在手指上听呢?
注释
若:如果。
何:为何。
文学意义
这首诗讲了一个弹琴的道理:一支乐曲的产生单靠琴不行,单靠指头也不行,还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握,指头人人有,但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大,演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问,让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题:产生艺术美的主客观关系
物理意义
声音的音质与介质的材料不同有异.音高一般与物体的大小,粗细,厚薄,长短,松紧有关.大,粗,厚,长,松的东西振动慢,频率低;反之频率高.响度与物体振动的频率有关.
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》:“凿岩泄奔湍,称古神禹迹。夜喧山门店,独宿不安席。水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?贻之道门旧,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题,因为在佛教看来,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于发生了联系,才得以存在。即如所谓“四大”,《金光明最胜王经》卷五说:“譬如机关由业转,地火水风共成身。随彼因缘招异果,一在一处相违害,如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰沙之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。有世间人取彼土尘,投于净水,土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。”也就是说,“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说,如果说琴可以自己发声,那么为什么把它放在盒子里就没了乐声?如果说声音是由手指头发出的,那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢?
苏轼在这首诗中思考是:琴是如何发出声音的?根据科学依据可知,其实,琴能演奏出优美的音乐,这不光需要靠琴,还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础,只有两者相辅相成,才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同,所以按不同的键,木槌就会敲击相应的钢, 发出不同的声音。
从禅理方面来说,诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式,巧妙而形象地说明了是琴与指的结合,才产生了精美的琴声。一方面,不论是从单纯的琴来说,还是单纯的指来说,其都是一种客观存在,有其在就能发出琴声来,这就是“有”;但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的,这就是“无”;另一方面,精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的,琴声是潜存于琴与指上的,这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个,也不能发出优美的琴声来,这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来,从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知,琴声潜在于琴上,要靠指头点拨,即靠“有”的推动才能发出声来,但光有指头也无济于事,“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之,有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强,富有禅机。佛教视有为无,视生为灭,追求无声无形不生不减,音乐的真实即虚无,所以音乐无所谓真实与否,要以“谐无声之乐,以自得为和”、“反闻闻自性,性成无上道”,通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系,其思想和《楞严经》“声无既无灭,声有亦非生,生灭两圆离,是则常真实”相通。
宋 苏轼
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?
若言声在指头上,何不于君指上听?
作者简介
(1037年1月8日-1101年8月24日)字子瞻、和仲,号铁冠道人、东坡居士,世称苏东坡、苏仙,汉族,眉州眉山(四川省眉山市)人,祖籍河北栾城,北宋著名文学家、书法家、画家,历史治水名人。苏轼是北宋中期文坛领袖,在诗、词、散文、书、画等方面取得很高成就。文纵横恣肆;诗题材广阔,清新豪健,善用夸张比喻,独具风格,与黄庭坚并称“苏黄”;词开豪放一派,与辛弃疾同是豪放派代表,并称“苏辛”;散文著述宏富,豪放自如,与欧阳修并称“欧苏”,为“唐宋八大家”之一。苏轼善书,“宋四家”之一;擅长文人画,尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《东坡七集》《东坡易传》《东坡乐府》《潇湘竹石图卷》《古木怪石图卷》等。
译文
如果琴上有声音,放在箱中为何不响;
那如果声音是从手指上发出,为什么人们不在手指上听呢?
注释
若:如果。
何:为何。
文学意义
这首诗讲了一个弹琴的道理:一支乐曲的产生单靠琴不行,单靠指头也不行,还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握,指头人人有,但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大,演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问,让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题:产生艺术美的主客观关系
物理意义
声音的音质与介质的材料不同有异.音高一般与物体的大小,粗细,厚薄,长短,松紧有关.大,粗,厚,长,松的东西振动慢,频率低;反之频率高.响度与物体振动的频率有关.
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》:“凿岩泄奔湍,称古神禹迹。夜喧山门店,独宿不安席。水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?贻之道门旧,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题,因为在佛教看来,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于发生了联系,才得以存在。即如所谓“四大”,《金光明最胜王经》卷五说:“譬如机关由业转,地火水风共成身。随彼因缘招异果,一在一处相违害,如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰沙之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。有世间人取彼土尘,投于净水,土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。”也就是说,“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说,如果说琴可以自己发声,那么为什么把它放在盒子里就没了乐声?如果说声音是由手指头发出的,那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢?
苏轼在这首诗中思考是:琴是如何发出声音的?根据科学依据可知,其实,琴能演奏出优美的音乐,这不光需要靠琴,还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础,只有两者相辅相成,才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同,所以按不同的键,木槌就会敲击相应的钢, 发出不同的声音。
从禅理方面来说,诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式,巧妙而形象地说明了是琴与指的结合,才产生了精美的琴声。一方面,不论是从单纯的琴来说,还是单纯的指来说,其都是一种客观存在,有其在就能发出琴声来,这就是“有”;但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的,这就是“无”;另一方面,精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的,琴声是潜存于琴与指上的,这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个,也不能发出优美的琴声来,这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来,从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知,琴声潜在于琴上,要靠指头点拨,即靠“有”的推动才能发出声来,但光有指头也无济于事,“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之,有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强,富有禅机。佛教视有为无,视生为灭,追求无声无形不生不减,音乐的真实即虚无,所以音乐无所谓真实与否,要以“谐无声之乐,以自得为和”、“反闻闻自性,性成无上道”,通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系,其思想和《楞严经》“声无既无灭,声有亦非生,生灭两圆离,是则常真实”相通。
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