千顷楚南禅师杭州千顷山楚南禅师,福州张氏子。初参芙蓉,蓉见曰:“吾非汝师。汝师江外黄檗是也。”师礼辞,遂参黄檗。檗问:“子未现三界影像时如何?”师曰:“即今岂是有邪?”檗曰:“有无且置。即今如何?”师曰:“非今古。”檗曰:“吾之法眼,已在汝躬。”住后,上堂:“诸子设使解得三世佛教,如瓶注水,乃得百千三昧,不如一念修无漏道,免被人天因果系绊。”时有僧问:“无漏道如何修?”师曰:“未有阇黎时体取。”曰:“未有某甲时教谁体?”师曰:“体者亦无。”问:“如何是易?”师曰:“著衣吃饭,不用读经看教,不用行道礼拜,烧身炼顶,岂不易邪?”曰:“如何是难?”师曰:“微有念生,便具五阴三界,轮回生死皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云:佛所护念。”师虽应机无倦,而常寂然处定。或逾月,或浃旬。文德元年五月迁化,塔于院之西隅。大顺二年宣州孙儒寇镜塘,发塔,睹师全身俨然,爪发俱长,拜谢而去。鸟石灵观禅师福州鸟石山灵观禅师,﹝时称老观﹞。寻常扁户,人罕见之。唯一信士每至食时送供,方开。一日,雪峰伺便扣门,师开门,峰蓦胸搊住曰:“是凡是圣?”师唾曰:“这野孤精!”便推出闭却门。峰曰:“也秖要识老兄。”铲草次,问僧:“汝何处去?”曰:“西院礼拜安和尚去。”时竹上有一青蛇,师指蛇曰:“欲识西院老野孤精,秖这便是。”师问西院:“此一片地,堪著甚么物?”院曰:“好著个无相佛。”师曰:“好片地被兄放不净污了也。”引面次,僧参,师引面示之,僧便去。师至暮,问小师:“适来僧在何处?”小师曰:“当时便去也。”师曰:“是即是,祇得一橛。”﹝玄觉云:“甚么处是少一橛。”﹞问:“如何是佛?”师出舌示之。其僧礼谢。师曰:“住!住!你见甚么便礼拜?”曰:“谢和尚慈悲,出舌相示。”师曰:“老僧近日舌上生疮。”僧到敲门,行者开门,便出去。僧入礼拜,问:“如何是西来意?”师曰:“适来出去者,是甚么人?”僧拟近前,师便推出,闭却门。曹山行脚时,问:“如何是毗卢师法身主?”师曰:“我若向你道,即别有也。”曹山举似洞山,山曰:“好个话头,祇欠进语。何不问为甚么不道?”曹却来进前语,师曰:“若言我不道,即哑却我口。若言我道,即謇却我舌。”曹山归举似洞山,山深肯之。罗汉宗彻禅师杭州罗汉院宗彻禅师,湖州吴氏子。上堂,僧问:“如何是祖师西来意?”师曰:“骨剉也。”﹝师对机多用此语,时号骨剉和尚。﹞问:“如何是南宗北宗?”师曰:“心为宗。”曰:“还看教也无?”师曰:“教是心。”问:“性地多昏,如何了悟?”师曰:“烦云风卷,太虚廓清。”曰:“如何得明去?”师曰:“一轮皎洁,万里腾光。”相国裴休居士相国裴休居士,字公美,河东闻喜人也。守新安曰,属运禅师初于岭南黄檗山舍众入大安精舍,混迹劳侣,扫洒殿堂。公入寺烧香,主事祇接。因观壁画,乃问:“是何图相?”主事对曰:“高僧真仪。”公曰:“真仪可观。高僧何在?”主事无对。公曰:“此间有禅人否?”曰:“近有一僧,投寺执役,颇似禅者。”公曰:“可请求询问得否?”于是遽寻檗至,公睹之欣然曰:“休适有一问,诸德吝辞,今请上人代酬一语。”檗曰:“请相公垂问。”公举前话,檗朗声曰:“裴休!”公应诺。檗曰:“在甚么处?”公当下知旨,如获髻珠。曰:“吾师真善知识也。示人克的若是,何故汨没于此乎?”寺众愕然。自此延入府署,执弟子礼,屡辞不已。复坚请住黄檗山,荐兴祖道。有暇即躬入山顶谒,或渴闻玄论,即请入州中。公既通彻祖意,复博综教相,诸方禅学咸谓裴相不浪出黄檗之门也。至迁镇宣城,还思瞻礼,亦创精蓝,迎请居之。虽圭峰该通禅讲,为裴之所重,未若归心于黄檗而倾竭服膺者也。又撰圭峰碑云:“休与师于法为昆仲,于义为交友,于恩为善知识,于教为内外护。”斯可见矣。仍集黄檗语要,亲书序引,冠于编首,留镇山门。又亲书大藏经五百函号,迄今宝之。又圭峰禅师著禅源诠、原人论及圆觉经疏注、法界观,皆为之序。公笃志内典,深入法会。有发愿文传于世。长庆安禅师法嗣大随法真禅师益州大随法真禅师,梓州王氏子。妙龄夙悟,决志寻师,于慧义寺出家。圆具后南游,初见药山、道吾、云岩、洞山、次至岭外大沩会下,数载食不至充,卧不求暖,清苦炼行,操履不群,沩深器之,一日问曰:“阇黎在老僧此间,不曾问一转话?”师曰:“教某甲向甚么处下口?”沩曰:“何不道如何是佛?”师便作手势掩沩口。沩叹曰:“子真得共髓。”从此名传四海。尔后还蜀,寄锡天彭堋口山龙怀寺,于路旁煎茶普施三年。因往后山,见一古院号大随,群峰矗秀,涧水清泠。中有一树,围四丈余。南开一门,中空无碍,不假斤斧,自然一庵。时目为木禅庵,师乃居之十余载。影不出山,声闻于外。四方玄学,千里趋风。蜀主钦尚,遗使屡徵,师皆辞以老病,署神照大师。上堂:“此性本来清净,具足万德,但以染净二缘,而有差别。故诸圣悟之,一向净用,而成觉道。凡夫迷之,一向染用,没溺轮回。其体不二,故般若云:无二无二分,无别无断故。””僧问:“劫火洞然,大千俱坏,未审这个坏不坏?”师曰:“坏。”曰:“恁么则随他去也。”师曰:“随他去。”僧不肯。后到投子,举前话。子遂装香遥礼曰:“西川古佛出世。”谓其僧曰:“汝速回去忏悔。”僧回,大随师已殁。僧再至投子,子亦迁化。问:“如何是大人相?”师曰:“肚上不贴榜。”问:“僧甚处去?”曰:“西山住庵去。”师曰:“我向东山头唤汝,汝便来得么?”曰:“不然。”师曰:“汝住庵未得。”问:“生死到时如何?”师曰:“遇茶吃茶,遇饭吃饭。”曰:“谁受供养?”师曰:“合取钵盂。”庵侧有一龟,僧问:“一切众生皮裹骨,这个众生为甚骨裹皮?”师拈草履龟背上。僧无语。问:“如何是诸佛法要?”师举拂子曰:“会么?”曰:“不会。”师曰:“尘尾拂子。”问:“如何是学人自己?”师曰:“是我自己。”曰:“为甚么却是和尚自己?”师曰:“是汝自己?”问:“如何是大随一面事?”师曰:“东西南北。”问:“佛法遍在一切处,教学人向甚么处驻足?”师曰:“大海从鱼跃,长空任鸟飞。”问:“父子至亲,歧路各别时如何?”师曰:“为有父子。”问:“如何是无缝塔?”师曰:“高五尺。”曰:“学人不会。”师曰:“鹘仑砖。”问:“和尚百年后法付何人?”师曰:“露柱火炉。”曰:“还受也无?”师曰:“火炉露柱。”行者领众参,师问:“参得底人唤东作甚么?”曰:“不可唤作东。”师咄曰:“臭驴汉!不唤作东唤作甚么?”者无语。问:“如何是和尚家风?”师曰:“赤土画簸箕。”曰:“未审此理如何?”师曰:“簸箕有唇,米跳不出。”问:“僧讲甚么教法?”曰:“百法论。”师拈杖曰:“从何而起?”曰:“从缘而起。”师曰:“苦哉!苦哉!”问:“僧甚处去?”曰:“峨嵋礼普贤去。”师举拂子曰:“文殊、普贤总在这里。”僧作圆相抛向后,乃礼拜。师唤侍者取一贴茶与这僧。众僧参次,师以口作患风势,曰:“还有人医得吾口么?”众僧竞送药以至,俗士闻之,亦多送药。师并不受。七日后,师自掴口令正。乃曰:“如许多时鼓这两片皮,至今无人医得。”即端坐而逝。

何为承负?何为阴德?积大阴德,改变命运!
孔德之容,唯道是从。

一、什么是承负?

说起承负,最常熟悉的就是“前人栽树,后人乘凉”。到底什么是承负?根据老子“道设生以赏善,设死以威恶”的教义思想,“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象,也就是说“承负”是道教的报应观。

《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释:其一,人世间的承负,把今人受到的福祸归结为祖先的善恶,祖先积德行善,泽被子孙后代,祖先有过失或作恶多端,其恶果于后代子孙。其二,自然、社会的承负,顺“道”而行,自然、社会就昌盛发达;违“道”而行,自然、社会就衰败枯萎。

“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事,就给子孙留下一笔好遗产,让子孙能富贵、智慧;如果前人干了很多坏事,那就会给子孙留下一笔烂账,令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说,比如父母失了道德,有过错于乡里,后世的子孙必受乡里的过责,这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”同出一里。并且,“承负”有“十世一周”的性质,即十代以前的祖宗的行为,任然会对后代有一定影响,警戒为父母祖宗者,为后世儿孙考量。

“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前,负者为后”的循环逻辑发展之中,用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因,在于违背自然之道的人道承负。社会动乱,王朝更迭,亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树,后人乘凉;前人惹祸,后人遭殃”的承负结局中。

二、什么是阴德

经常听人家说“积阴德”,究竟为何这样说,究竟是什么意思呢?积德的事情相信任何人都会去做,但是,为何又有积阴德和积阳德之分呢?

善行,都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。

何谓阴阳?凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知,则为阴德。

阴德天报之,阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者,多有奇祸。一命,二运,三风水,四积阴德,五读书。

阴德是指不被人知道,不是为了自己而做的善事,就是你做了善事好事别人不知道,就叫阴德,这样得的福报才大。也有说是:阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事,也指暗中做的好事。

俗话说:“人做善行,人做善事,天地良知,必有福报”。所谓的善行善事,指的就是积德。人积德越多,福报也就越大。

对于阴德,民间称之为“阴骘”,道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事,都会报应在自己和亲属身上的,正是"近在己身,远在儿孙。"

《易经》告诉我们“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”、“善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。”这表明了“善得福,造恶得祸”的原理。多做好事,而不沽名钓誉才是阴德。

在阴德的阐述中,佛教以因果业力解释,而道教则用承负解说,二者之间虽有差异,但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说:“故吉人语善视善行善,一日有三善,三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶,一日有三恶,三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友,而造恶为非则会树立冤家敌人,“得道者多助,失道者寡助”,朋友多才是好事嘛!

因此,修善最重要的是,出于真诚而无所求,这是真善。

三、如何积阴德

行善为人所知是阳善,为善不为人知就是阴德。

阴德就是无所求的成就好事;阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视,心不罣碍;

古人的「怜蛾不点灯,为鼠常留饭」是积阴德;

分粥赈饥是积阴德;

筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德;

功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德;

见人危急,勇于搭救;甚至随手捡起地上垃圾,使人不致滑倒,也是阴德,阴德见于微不足道的生活小事之中 ;

乃至于给人喜悦的面容,令郁闷者一笑解千愁;

在自己的工作岗位上发心、用心,让领导者安心、同事们欢心,都是积阴德。

北宋《司马温公家训》云:“积金以遗子孙,子孙未必守;积书以! 遗子孙,子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间,为子孙长久之计。”

阴德就如播种,只要播土下种,就不怕将来没有收成的机会。

据《神仙传》记载,一个道医就是因为广实行善,治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望,收获未来;道家思想也提出:“祸福无门,唯人自招。”

一个人命运的好坏,与您平常自心的善恶与积德结缘有关。

修善积德,就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会,祸稔恶盈,就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。

古训言:“立荣名不如种隐德。”

创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。

如袁了凡的改变命运,不就是由积阴德而来的吗?

所以要改变命运,就看你如何积阴德了。

《人生终极》灵魂三问:我是谁?生从何来死往何去?世界是什么?(上)

古往今来人类发展数千年,历代的智者和哲人都在不停地追问并且试图解决人生的三大根本问题。《人生终极》灵魂三问:我是谁?生从何来死往何去?世界是什么?这是每个智慧开启以后的人都会需要思考的人生的三大根本问题。

我从十六岁开始思考这三个问题,并用十三年的时间通过创业这个入口去历练、去探索、去究竟,这一路的艰难困苦,心路历程,究竟是由谁在主宰自己的命运,还是我自己主宰自己的命运,人从一出生就开始索取之路,那把无形的“屠刀”在世间挥舞,直到真的放下“屠刀”的那一刻,立地成佛。

第一个根本问题:我是谁?

生命是奇迹,你我本身能存在并在这里思考和讨论问题就是一种奇缘,只是我们过去不怎么考虑而已。数亿个精子的竞争,最后只有一个能在激烈的淘汰赛中胜出,并且还要有机会与卵子结合,想成为人的精子不仅需要实力,还要有运气。
十月怀胎,是把人从一个细胞进化成高等生命的亿万年的过程的高度浓缩,把所有作为生物的应有的硬件都配置齐了,等待进入这个世界做自己了。每个人成为现在的我,具有生物性和社会性两种属性,社会性是文明出现后上下五千年的影响,而生物性是整个人类从“无”到人的演化过程,几百万年的漫长积累深沉,再往前推至从低等生物进化到高等生物的亿万年的自然选择,对每个人和整个人类的影响是植根于每个人的身上。

我是谁?
我是过去所有我的集合,包含着我的生物性和社会性。

人成为社会的人,历史应该只有上万年的历史,而人的生物属性则是有亿万年的历史,出现问题的人往往在于其生物性和社会属性不能很好的融合,我们更多的将关注放在我们的身心之外,没有倾听身体内积淀下的亿万年的智慧。

有时我们身体的智慧,是我们的意识所不能理解的。
成为真正的自己,我们身体内亿万年秉承的潜能就会开启。

开启自己能量源的钥匙是“做自己”,当真正知道“自己是谁”时,做了真正的自己则开启了自己的能量源,身体的每一个细胞自动调动起来都会为自己而工作,这时人会觉得生命的能量在自然的流淌,无比的舒畅,物我两忘的境界。

当我们做的不是“自己”,能量之源就不会打开,我们会动用的维持生命的能量,透支生命之能,而不是启动我们潜在的巨大的能量,在我们周围,有多少人是在为了父母,为了领导,为了面子,为了金钱,为了权力,为了荣誉,而不是为了“真我”去做事,有多少人自己没有弄明白“我是谁”,更不用说去做真我了。有的人可能一辈子没弄明白自己是谁,如果我们的社会属性和生物属性相对和谐,我们就容易找到自己。

我们作为进化亿万年的生命体,是充满智慧的,它们用自己的语言传递信息。许多身体上的病,社会属性和生物属性不和谐,不能做自己,不能启动本身能量源,而透支维持生命的能量,身体对我们提出的警告。

藐视这种警告,就会走向消亡。

我并不是这个物质的肉身。人之所以害怕死亡,原因就是把肉身当作是我,以为身体的败坏就意味着“我”的毁灭。其实地、水、火、风四大种元素组成的肉身不过是生命的载体,而不是生命的本质。打个不恰当的比方,是那个装酒的瓶子,而不是那个酒,它是生命的载体但不是生命的本质。我们的肉身有生老病死,有成住坏空,我们的肉身是刹那刹那处在新陈代谢之中,但是真正的我——生命的本质是不生不灭的。

我们的精神现象是我吗?也不是我。我们有种种的感受,面对这个世界的时候,我们会产生种种的感受,有了感受以后我们会有种种的观念,对这个感受的看法,有了看法以后我们怎么去处理它,怎么去行动,我们有种种的想法,这一些种种的精神现象,我们种种的感受、观念、思想、情绪、想法、价值判断等等都不是我。所以我们要超越对观念和思想的执着,要能够透彻地领悟生命的真相才能够成为生命真正的主人。

如果我们不能够领悟我是谁,那我们不能够成为生命的主人,只是这个肉身色相的奴隶,只是情绪的奴隶。我们为了肉身的衣食奔忙不休、忙忙碌碌,我们为了情绪的喜怒哀乐而耗尽生命,不仅仅是劳而无功,而且还造作了新的轮回受苦的业因,这个都是因为不能够彻悟“我是谁?”而导致的悲哀。
2022.01.29


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