一念不生
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家；
一念不生全体现，六根才动云遮天。 ──唐‧张拙
参禅的人，法界在他心中，天堂地狱也在他的心中。
“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家”，佛性之光，本来遍满虚空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、圣人，甚至一切含灵动物，都与我一体，都是一家。
佛教将有情生命分成十类，即：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，一般通称“十法界”。在一天当中，我们的心念起起伏伏，为善为恶，在十法界里不知来回多少次。
有时心中生起一念要待人慈悲、要为人服务的心，内心无烦恼，这时本性之光朗照晴空，就等于是佛、菩萨的世界。有时为了一件事不如我意，就起了瞋恨心；奢求发财、口腹多欲就起了贪念；一念妄想执着，就起了谄曲愚痴的心。贪、瞋、痴的心念一起，便感召地狱、饿鬼、畜生三恶道的心相，一经表现出来，当然就造就了种种不如法的行为。因此，我们的一颗心，就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼等十法界的境界。
“一念不生全体现”，这里的“不生”即“无生”，“无生”就是一切生；如同虚空无相，则无所不相；正因为虚空无相，才能包容万有，含藏一切。一个人如果能做到连一念的妄心都不生起，本有的清净佛性自然会全体显现。
“六根才动云遮天”，“六根”，指的是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的身体就像一座村庄，六根住在身体的村庄里。六根和外界接触，会产生色、声、香、味、触、法六尘，一个把持不住，会让我们都痴惑于爱欲，迷没于瞋怒，不当看的贪看，不当听的贪听，不当说的妄说，不当想的妄想，不当做的妄做，人的清净本性就被这六尘遮蔽染污了。
过去一位仙人带着两位弟子在深山修行，仙人想考验他们的道心，于是带他们到繁华的镇上。弟子看到一位妙龄女郎，就问：“师父，那是什么？”师父看都不看的说：“吃人的老虎。”回去后，师父问他们：“这次下山，什么东西最好看？”弟子异口同声说：“老虎最好看！”这就是六根追逐五欲六尘所产生的错觉。
因此，看守好我们的六根，不让身口意三业有造恶妄动的机会，是很重要的。就如《华严经》所说：“心、佛、众生，三无差别。”说明了一个人要成圣、成凡，关键就在于我们能否好好运用我们的六根，时时摄持正念，与正道相应。
——本文摘自星云大师全集 · 星云说偈
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家；
一念不生全体现，六根才动云遮天。 ──唐‧张拙
参禅的人，法界在他心中，天堂地狱也在他的心中。
“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家”，佛性之光，本来遍满虚空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、圣人，甚至一切含灵动物，都与我一体，都是一家。
佛教将有情生命分成十类，即：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，一般通称“十法界”。在一天当中，我们的心念起起伏伏，为善为恶，在十法界里不知来回多少次。
有时心中生起一念要待人慈悲、要为人服务的心，内心无烦恼，这时本性之光朗照晴空，就等于是佛、菩萨的世界。有时为了一件事不如我意，就起了瞋恨心；奢求发财、口腹多欲就起了贪念；一念妄想执着，就起了谄曲愚痴的心。贪、瞋、痴的心念一起，便感召地狱、饿鬼、畜生三恶道的心相，一经表现出来，当然就造就了种种不如法的行为。因此，我们的一颗心，就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼等十法界的境界。
“一念不生全体现”，这里的“不生”即“无生”，“无生”就是一切生；如同虚空无相，则无所不相；正因为虚空无相，才能包容万有，含藏一切。一个人如果能做到连一念的妄心都不生起，本有的清净佛性自然会全体显现。
“六根才动云遮天”，“六根”，指的是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的身体就像一座村庄，六根住在身体的村庄里。六根和外界接触，会产生色、声、香、味、触、法六尘，一个把持不住，会让我们都痴惑于爱欲，迷没于瞋怒，不当看的贪看，不当听的贪听，不当说的妄说，不当想的妄想，不当做的妄做，人的清净本性就被这六尘遮蔽染污了。
过去一位仙人带着两位弟子在深山修行，仙人想考验他们的道心，于是带他们到繁华的镇上。弟子看到一位妙龄女郎，就问：“师父，那是什么？”师父看都不看的说：“吃人的老虎。”回去后，师父问他们：“这次下山，什么东西最好看？”弟子异口同声说：“老虎最好看！”这就是六根追逐五欲六尘所产生的错觉。
因此，看守好我们的六根，不让身口意三业有造恶妄动的机会，是很重要的。就如《华严经》所说：“心、佛、众生，三无差别。”说明了一个人要成圣、成凡，关键就在于我们能否好好运用我们的六根，时时摄持正念，与正道相应。
——本文摘自星云大师全集 · 星云说偈
1.面相，就是心相
陈抟老祖曾在《心相篇》中写道：“心者貌之根，审心而善恶自见。”
《罪福报应经》中讲：“为人端正，颜色洁白，辉容第一。”
一个人内心的想法，会不知不觉流露出神情，写在脸上。
所谓相由心生，一个人的面相，往往会暴露出他内心最真实的想法。你的长相，正是你内心的模样。
2.面好，才能命好
俗话说：被命运眷顾的人，往往是那些面相好的人。
孟子有云：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
一个人良好的德行，会流露于颜面，举手投足都散发着一股善意，即使不说话，旁人也一目了然。
一个人的皮相，终会随着岁月的流逝而褪色；而精神长相，则会融入到骨子里永存。
面相，正是一个人最好的名片。面相有多好，命运才会有多好。
3.相由心生，命由己造
惠能大师曾说：“命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报。”
有句话说得好：人有善念，天必佑之，众邪远之，福禄随之。
《道德经》中说：“天道无亲，常与善人。”
上天对众生一视同仁，却独独眷顾行善积德的人。
有句话说得好：“命由己造，相由心生，福祸无门，惟人自召。”
人的命运，终究掌握在自己手中。与其埋怨宿命，不如存善心，修善行。心念好了，命运自然就好了。
余生，愿我们修得一颗善心，拥有一副善相，多行好事，自有坦途！同意的点个在看，请您转发分享，弘扬中华传统文化！
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陈抟老祖曾在《心相篇》中写道：“心者貌之根，审心而善恶自见。”
《罪福报应经》中讲：“为人端正，颜色洁白，辉容第一。”
一个人内心的想法，会不知不觉流露出神情，写在脸上。
所谓相由心生，一个人的面相，往往会暴露出他内心最真实的想法。你的长相，正是你内心的模样。
2.面好，才能命好
俗话说：被命运眷顾的人，往往是那些面相好的人。
孟子有云：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
一个人良好的德行，会流露于颜面，举手投足都散发着一股善意，即使不说话，旁人也一目了然。
一个人的皮相，终会随着岁月的流逝而褪色；而精神长相，则会融入到骨子里永存。
面相，正是一个人最好的名片。面相有多好，命运才会有多好。
3.相由心生，命由己造
惠能大师曾说：“命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报。”
有句话说得好：人有善念，天必佑之，众邪远之，福禄随之。
《道德经》中说：“天道无亲，常与善人。”
上天对众生一视同仁，却独独眷顾行善积德的人。
有句话说得好：“命由己造，相由心生，福祸无门，惟人自召。”
人的命运，终究掌握在自己手中。与其埋怨宿命，不如存善心，修善行。心念好了，命运自然就好了。
余生，愿我们修得一颗善心，拥有一副善相，多行好事，自有坦途！同意的点个在看，请您转发分享，弘扬中华传统文化！
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#南无观世音菩萨[超话]#金匠的儿子是这样观无常的
时间过得真快，快得有些猝不及防，真是应了憨山大师那句“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。”不禁令人感慨万千……
想起一个故事：舍利弗有一个弟子叫比库，是个金匠的儿子，出家加入了僧伽。舍利弗指导他如何观身不净，他就专门到林子里去观修，却丝毫没有什么境界。于是他就两次去请教舍利弗，希望得到舍利弗进一步的指导，但仍然没有进展。最后，舍利弗只好带他去见佛陀。
南无释迦佛陀非常清楚这个年轻人过去几世都是金匠的儿子，给他另外提出了观想的方法。佛陀要他从美好的感觉开始观想，不要他像以前那样观令他厌恶的事情，佛陀就用神通力量化现了一朵洁白的莲花，并且让比库把这朵莲花种在精舍外面的土堆中。
于是比库的心念全部集中在这朵圣洁的莲花上。他法喜充满，禅修的功夫逐渐增长，并且证到了四禅的境界。
随后，释迦佛陀又运用神通使莲花瞬间枯萎，年轻的比库看到刚刚还娇艳欲滴的莲花瞬间变得枯萎不堪，花色不再鲜艳夺目，终于悟出了原来莲花和其他因缘和合的事物一样，都是无常的。他因此更进一步了解了第一义谛。这时候，佛陀再度放光，告诫他要去除贪爱。比库遵照佛陀的教诲精进修持，终于证得了阿罗汉果。
其实，观身不净也好，观白莲花也好，都是通过观想使其生起无常境，即使再姣好的容颜也终有苍老的一天，即使再洁白的莲花也终有枯萎的时刻。众生之所以迷恋这个色身，安于世俗之道，就是因为看不清这个虚幻的世界，不了解无常之坏灭性，不了解世俗成就与己并无永久和合性，而往往认假为真，执着于色受想行识，深陷轮回痛苦之中。
有情决定死，无情决定灭，有生命的终究是要死的，无生命的终将会消亡。当今住世的佛陀在《了义经》中说：“凡眼所见。幻化缘起。无实得见。”我们所见到的都是不实在的，都是假象。过去、现在、未来三时皆空，一切有为法皆无所得，凡所有相皆是虚妄，人生本身就是梦幻泡影，为什么还要执著呢？若要追求永恒，唯有修行如来正法，在佛陀住世的年代，潜心修持，去除贪嗔痴，勤修戒定慧，依《解脱大手印》而修，诸恶莫作，众善奉行，定能臻达彼岸，获得永恒的幸福。
时间过得真快，快得有些猝不及防，真是应了憨山大师那句“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。”不禁令人感慨万千……
想起一个故事：舍利弗有一个弟子叫比库，是个金匠的儿子，出家加入了僧伽。舍利弗指导他如何观身不净，他就专门到林子里去观修，却丝毫没有什么境界。于是他就两次去请教舍利弗，希望得到舍利弗进一步的指导，但仍然没有进展。最后，舍利弗只好带他去见佛陀。
南无释迦佛陀非常清楚这个年轻人过去几世都是金匠的儿子，给他另外提出了观想的方法。佛陀要他从美好的感觉开始观想，不要他像以前那样观令他厌恶的事情，佛陀就用神通力量化现了一朵洁白的莲花，并且让比库把这朵莲花种在精舍外面的土堆中。
于是比库的心念全部集中在这朵圣洁的莲花上。他法喜充满，禅修的功夫逐渐增长，并且证到了四禅的境界。
随后，释迦佛陀又运用神通使莲花瞬间枯萎，年轻的比库看到刚刚还娇艳欲滴的莲花瞬间变得枯萎不堪，花色不再鲜艳夺目，终于悟出了原来莲花和其他因缘和合的事物一样，都是无常的。他因此更进一步了解了第一义谛。这时候，佛陀再度放光，告诫他要去除贪爱。比库遵照佛陀的教诲精进修持，终于证得了阿罗汉果。
其实，观身不净也好，观白莲花也好，都是通过观想使其生起无常境，即使再姣好的容颜也终有苍老的一天，即使再洁白的莲花也终有枯萎的时刻。众生之所以迷恋这个色身，安于世俗之道，就是因为看不清这个虚幻的世界，不了解无常之坏灭性，不了解世俗成就与己并无永久和合性，而往往认假为真，执着于色受想行识，深陷轮回痛苦之中。
有情决定死，无情决定灭，有生命的终究是要死的，无生命的终将会消亡。当今住世的佛陀在《了义经》中说：“凡眼所见。幻化缘起。无实得见。”我们所见到的都是不实在的，都是假象。过去、现在、未来三时皆空，一切有为法皆无所得，凡所有相皆是虚妄，人生本身就是梦幻泡影，为什么还要执著呢？若要追求永恒，唯有修行如来正法，在佛陀住世的年代，潜心修持，去除贪嗔痴，勤修戒定慧，依《解脱大手印》而修，诸恶莫作，众善奉行，定能臻达彼岸，获得永恒的幸福。
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