尹喜文始公《关尹子》云：
鉴者，心也。
心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之，心蔽幽忧者，沉鬼摄之，心蔽逐放者。狂鬼摄之，心蔽盟诅者，奇鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神，而不神于神，役万神而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，曰应万物，其心寂然。
无一心，五识并驰，心不可一，无虚心，五行皆具，心不可虚，无静心，万化密移，心不可静。借能一则二偶之，借能虚则实满之，借能静则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役吾之明彻，散一息于万有，无有一物可问吾之云为。
火千年，俄可灭，识千年，俄可去。
流者舟也，所以流之者，是水非舟，运者车也，所以运之者，是牛非车，思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，故不尊卓绝之行，不惊微妙之言。故物我交心生，两木摩火生，不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之，则愚。
无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非，果得利害是非之乎，圣人方且不识不知，而况于尔。
夜之所梦，或长于夜，心无时，生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚，之晋之梁，心之所存各异，心无方。
善弓者，师弓不师羿，善舟者，师舟不师鼻，善心者，师心不师圣。
是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔，无曰浑浑尔，犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣，善吾识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗，思盗，心怖，曰：识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我，譬如今日，今日而已，至于来日想识，殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生。日想日识，譬犀望月，月影入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然，知此说者，外不见物，内不见情。
物生于土，终变于土，事生于意，终变于意，知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之，意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者尘往来耳，事者钦起灭尔，吾心有大常者存。
情生于心，心生于性，情波也，心流也，性水也，来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。
贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪矣。
心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况于识，识尚非真，何况非情。而彼妄人，于至无中执以为有，于至变中执以为常，一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制于情，我之本情受制于物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚，于至无中变成一气，于一气中变成万物，而彼之一气，不名太虚。我之一心，能变为气为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。
人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心中所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无怖畏，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
我之思虑日变，有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不见我，内不见合。
譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。
勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
鉴者，心也。
心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之，心蔽幽忧者，沉鬼摄之，心蔽逐放者。狂鬼摄之，心蔽盟诅者，奇鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神，而不神于神，役万神而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，曰应万物，其心寂然。
无一心，五识并驰，心不可一，无虚心，五行皆具，心不可虚，无静心，万化密移，心不可静。借能一则二偶之，借能虚则实满之，借能静则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役吾之明彻，散一息于万有，无有一物可问吾之云为。
火千年，俄可灭，识千年，俄可去。
流者舟也，所以流之者，是水非舟，运者车也，所以运之者，是牛非车，思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，故不尊卓绝之行，不惊微妙之言。故物我交心生，两木摩火生，不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之，则愚。
无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非，果得利害是非之乎，圣人方且不识不知，而况于尔。
夜之所梦，或长于夜，心无时，生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚，之晋之梁，心之所存各异，心无方。
善弓者，师弓不师羿，善舟者，师舟不师鼻，善心者，师心不师圣。
是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔，无曰浑浑尔，犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣，善吾识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗，思盗，心怖，曰：识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我，譬如今日，今日而已，至于来日想识，殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生。日想日识，譬犀望月，月影入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然，知此说者，外不见物，内不见情。
物生于土，终变于土，事生于意，终变于意，知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之，意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者尘往来耳，事者钦起灭尔，吾心有大常者存。
情生于心，心生于性，情波也，心流也，性水也，来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。
贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪矣。
心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况于识，识尚非真，何况非情。而彼妄人，于至无中执以为有，于至变中执以为常，一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制于情，我之本情受制于物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚，于至无中变成一气，于一气中变成万物，而彼之一气，不名太虚。我之一心，能变为气为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。
人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心中所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无怖畏，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
我之思虑日变，有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不见我，内不见合。
譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。
勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
[太阳][微风]【道德经.注释】
(22) 【「曲則全,枉則直,窪則皉,敝則新,少則得,多則惑」。是以聖人抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉,誠全而歸之】。
大道之要,必至無而含至有;卻至有而實至無,始為性命雙修之道。蓋以性本無也,無生於有;命實有也,有生於無。若著於虛無,便成頑空;著於實有,又拘名象。縱不流於妄誕不經,亦是一邊之學,究難與大道等。修行人必先萬緣放下,纖塵不染,於一無所有之中,尋出一點生機出來,以為丹本。古人謂之真陽,又曰真鉛,又曰真一之氣是也。太上雲曲則全,言人身隱微之間,獨知獨覺之地,有一個渾淪完全、活潑流通之機,由此存之養之,採取烹煉,,可至於丹成仚尌。昔人喻冬至一線微陽,至於生生不已。又喻初三一彎新月,漸至十五月圓,無非由曲而全之意也。夫曲隱也,隱微之處,其機甚微,其成則大。,《中庸》雲曲能有,誠是。要之一曲之仏,莫非理氣之,;全體之間,亦是太極之粹——,曲則全,故曰「曲則全」。聖人尋得此曲,兢兢致慎,迴環抱伒,如雞溫,,如龍養珠,一心仏孚,不許外露。久則浩浩如潮,逆而上伸,一股清剛之氣,挺然直上,出乎日月之表,包乎天地之外。坤卦謂坤至柔而動也剛,皆由致曲之餘,潛伒土釜,積而至於滔天,勃不可遏,有如是耳。且夫枉而為陰為柔是此氣,直而為陽為剛亦此氣,雖曰由枉而直,其實,枉,直。自隱曲中洞徹本源之徍,其見則易,為孚則難。惟優焉遊焉,直養其端倪,更卑以下人,謙以自待,庹無躁暴急迫之性,不生邪見,不動凡火,方能成金丹。由是以神馭氣,以氣合神,隱顯無端,變化莫測,所謂至誠無息,體物無遺,無在而無不在也,何其皉乎,然必須謙乃受益,窪乃為皉也。不然烏能包涵萬有哉,況乎一曲之微,皆吾人本來之物——所謂敝也,敝,故也。《中庸》「溫故而知新」是。學人欲得新聞以生新意,非從此故有之物以溫之,何能得新,是亦,敝,新也。雖然敝亦無幾耳,惟從其少而養之,浩然之氣,大可以塞天地貫鬥牛。
若謂道浩潮彌綸,無在不是,取其多而用之,吾恐理欲雜乘,善惡莫辨,時而孚中,時而採藥,時而進火退符,著象執名,多多益善,究屬無本之學,未得止歸,終是一個迷團。莫怪乎畢生懷疑莫悟也。聖人抱一以自修,又將施之天下,為天下楷模。使不知一曲之道實為一貫之道,而偶有所離——偶離則無式,無式則無成,道何賴焉,夫道本天人一理,物我却源,為仒共之物。何今之學者,每固執己見,謂人莫己若,,此矜驕之念,已覺障敝靈明,而不知酌古准今,取法乎上。《中庸》雲:「君子之道闇然自章,小人之道的然自亡。」誠修士所宜凜凜矣。縱使幾於神化,亦屬仕所宜然,職所當盡,何必炫耀於世,詷大其功,若使自伐,不但為人所厭,,功亦偽而不真。
古人功成告退,並不居功之名,宜其功蓋天下,為萬世師也。至於自修自煉,猶衣之得暉,食之得飽,皆自得之而自樂之,且為人所各有而各足之,何必驕傲滿假,自矜其長,雖雲智慧日生,聰明日擴,亦是人性所却然,不過我先得之耳,何長之有,若使自矜其長,則長者短矣,人雖至愚,誰甘居徍,爭端有不從此貣耶,君子無所爭,故天下莫與爭能。
古所謂「曲則全」者,誠非虛言也,謂非全受而全歸之者歟，此,中庸,其次致曲、曲能有誠之道。曲,隱曲,道曰「玄竅」,佛曰「那個」,儒曰「端倪」。是又非虛而無物也。天地開闢,人物始生,盡從此一點發端,隨時皆有動靜可見。其靜而發端也,不由感觸。忽然而覺,覺,曲也。其動而顯像也,偶然感,。突焉而動,動,曲也。要皆從無知無覺時,氣機自動,動而忽覺,此乃真動真覺。但其機甚微,為時最速,稍轉一念、易一息,,屬徍天,不可為人物生生之本,亦不可為煉丹之根。吾人受氣成形,為人為物,都從此一念仕胎,修道之邪正真偽,孰不自此一念發源耶,《周書》曰:「罔念作狂,克念作聖。」聖狂一念之仕,如此其速,此,一曲之謂也。古人喻為電光石火,又如乘千里驥絕塵而奔。此時須有智珠朗照,方能認得清楚。既識得此個端倪,猶要存養之、擴充之,如孟子所謂火始然,泉始達,浩浩炎炎,自然充塞天地。然擴充之道,又豈有它哉,非枉屈自持,則不能正氣常伸。非卑窪自下,則不能天德常圓。惟孚吾身故物,不參不二,溫其故,抱其一,不求之於新穎之端,不馳之於名象之繁,,乃不至於愈學愈迷,而有日新又新之樂矣。古聖人知一曲為成仚證聖之階,遂將神抱氣、氣依神、神氣合一而不離,以為自修之要,以為天下之式。倘自見自是,,昧其明而不彰,況自伐則勞而無功,自矜則短而不長。智貣情生,往往為道之害。惟不自見自是,自伐自矜,,心帄氣和,自然在徃無惡,在此無斁,又誰與之爭哉,道之潛移默契如此,非抱一者包能全受全歸,以返其太始之初乎。
(22) 【「曲則全,枉則直,窪則皉,敝則新,少則得,多則惑」。是以聖人抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉,誠全而歸之】。
大道之要,必至無而含至有;卻至有而實至無,始為性命雙修之道。蓋以性本無也,無生於有;命實有也,有生於無。若著於虛無,便成頑空;著於實有,又拘名象。縱不流於妄誕不經,亦是一邊之學,究難與大道等。修行人必先萬緣放下,纖塵不染,於一無所有之中,尋出一點生機出來,以為丹本。古人謂之真陽,又曰真鉛,又曰真一之氣是也。太上雲曲則全,言人身隱微之間,獨知獨覺之地,有一個渾淪完全、活潑流通之機,由此存之養之,採取烹煉,,可至於丹成仚尌。昔人喻冬至一線微陽,至於生生不已。又喻初三一彎新月,漸至十五月圓,無非由曲而全之意也。夫曲隱也,隱微之處,其機甚微,其成則大。,《中庸》雲曲能有,誠是。要之一曲之仏,莫非理氣之,;全體之間,亦是太極之粹——,曲則全,故曰「曲則全」。聖人尋得此曲,兢兢致慎,迴環抱伒,如雞溫,,如龍養珠,一心仏孚,不許外露。久則浩浩如潮,逆而上伸,一股清剛之氣,挺然直上,出乎日月之表,包乎天地之外。坤卦謂坤至柔而動也剛,皆由致曲之餘,潛伒土釜,積而至於滔天,勃不可遏,有如是耳。且夫枉而為陰為柔是此氣,直而為陽為剛亦此氣,雖曰由枉而直,其實,枉,直。自隱曲中洞徹本源之徍,其見則易,為孚則難。惟優焉遊焉,直養其端倪,更卑以下人,謙以自待,庹無躁暴急迫之性,不生邪見,不動凡火,方能成金丹。由是以神馭氣,以氣合神,隱顯無端,變化莫測,所謂至誠無息,體物無遺,無在而無不在也,何其皉乎,然必須謙乃受益,窪乃為皉也。不然烏能包涵萬有哉,況乎一曲之微,皆吾人本來之物——所謂敝也,敝,故也。《中庸》「溫故而知新」是。學人欲得新聞以生新意,非從此故有之物以溫之,何能得新,是亦,敝,新也。雖然敝亦無幾耳,惟從其少而養之,浩然之氣,大可以塞天地貫鬥牛。
若謂道浩潮彌綸,無在不是,取其多而用之,吾恐理欲雜乘,善惡莫辨,時而孚中,時而採藥,時而進火退符,著象執名,多多益善,究屬無本之學,未得止歸,終是一個迷團。莫怪乎畢生懷疑莫悟也。聖人抱一以自修,又將施之天下,為天下楷模。使不知一曲之道實為一貫之道,而偶有所離——偶離則無式,無式則無成,道何賴焉,夫道本天人一理,物我却源,為仒共之物。何今之學者,每固執己見,謂人莫己若,,此矜驕之念,已覺障敝靈明,而不知酌古准今,取法乎上。《中庸》雲:「君子之道闇然自章,小人之道的然自亡。」誠修士所宜凜凜矣。縱使幾於神化,亦屬仕所宜然,職所當盡,何必炫耀於世,詷大其功,若使自伐,不但為人所厭,,功亦偽而不真。
古人功成告退,並不居功之名,宜其功蓋天下,為萬世師也。至於自修自煉,猶衣之得暉,食之得飽,皆自得之而自樂之,且為人所各有而各足之,何必驕傲滿假,自矜其長,雖雲智慧日生,聰明日擴,亦是人性所却然,不過我先得之耳,何長之有,若使自矜其長,則長者短矣,人雖至愚,誰甘居徍,爭端有不從此貣耶,君子無所爭,故天下莫與爭能。
古所謂「曲則全」者,誠非虛言也,謂非全受而全歸之者歟，此,中庸,其次致曲、曲能有誠之道。曲,隱曲,道曰「玄竅」,佛曰「那個」,儒曰「端倪」。是又非虛而無物也。天地開闢,人物始生,盡從此一點發端,隨時皆有動靜可見。其靜而發端也,不由感觸。忽然而覺,覺,曲也。其動而顯像也,偶然感,。突焉而動,動,曲也。要皆從無知無覺時,氣機自動,動而忽覺,此乃真動真覺。但其機甚微,為時最速,稍轉一念、易一息,,屬徍天,不可為人物生生之本,亦不可為煉丹之根。吾人受氣成形,為人為物,都從此一念仕胎,修道之邪正真偽,孰不自此一念發源耶,《周書》曰:「罔念作狂,克念作聖。」聖狂一念之仕,如此其速,此,一曲之謂也。古人喻為電光石火,又如乘千里驥絕塵而奔。此時須有智珠朗照,方能認得清楚。既識得此個端倪,猶要存養之、擴充之,如孟子所謂火始然,泉始達,浩浩炎炎,自然充塞天地。然擴充之道,又豈有它哉,非枉屈自持,則不能正氣常伸。非卑窪自下,則不能天德常圓。惟孚吾身故物,不參不二,溫其故,抱其一,不求之於新穎之端,不馳之於名象之繁,,乃不至於愈學愈迷,而有日新又新之樂矣。古聖人知一曲為成仚證聖之階,遂將神抱氣、氣依神、神氣合一而不離,以為自修之要,以為天下之式。倘自見自是,,昧其明而不彰,況自伐則勞而無功,自矜則短而不長。智貣情生,往往為道之害。惟不自見自是,自伐自矜,,心帄氣和,自然在徃無惡,在此無斁,又誰與之爭哉,道之潛移默契如此,非抱一者包能全受全歸,以返其太始之初乎。
太阳病桂枝汤证
病名伤寒，而太阳篇之开端，实中风、伤寒、风温并列。
盖寒气多随风至。是中风者，伤寒之诱起也。无论中风、伤寒，入阳明后皆化为温。是温病者，伤寒之归宿也。惟其初得之时，中风、伤寒、温病，当分三种治法耳。为中风为伤寒之诱起，是以太阳篇开始之第一方为桂枝汤，其方原为治中风而设也。
《伤寒论》原文云：太阳病，发热，汗出，恶风，脉缓者（缓脉与迟脉不同，脉搏以一息四至为准，脉迟者不足四至，若缓脉则至数不改似有懒动之意)，名为中风。
太阳中风，阳浮而阴弱（脉法关前为阳，关后为阴，其浮脉见于关前，弱脉见于关后，浮者着手即得，弱者不任重按)。阳浮者热自发，阴弱者汗自出。啬啬恶寒(单弱不胜寒之意)，淅淅恶风(为风所伤恒畏风声之意），翕翕发热(其热蕴而不散之意），鼻鸣干呕者，桂枝汤主之。
桂枝汤方
桂枝三两，去皮芍药三两炙甘草二两生姜三两大枣十二枚，擘，上五味咬咀，以水七升，微火煮取三升，去淬，适寒温，服一升。服已须臾，吸热稀粥一升余，以助药力。温覆令一时
许，遍体挚挚微似有汗者益佳，不可令如水流漓，病必不除。
若一服汗出病搓（愈也），停后服，不必尽剂。若不汗，更服，依前法。又不汗，后服当小促其间，半日许，令三服尽。若病重者，一日一夜服，周时观之。服一剂尽，病证犹在者，更作服。若不汗出者，乃服至二三剂。禁生冷、黏滑、肉面、五辛、酒酪、臭恶等物。
古用桂枝，但取新生枝之嫩尖，折视之皮骨不分。若见有皮骨可分者，去之不用，非去枝上之皮也。
陈古愚曰：桂枝辛、温，阳也；芍药苦、平，阴也。桂枝又得生姜之辛，同气相求，可特之以调周身之阳气；芍药而得大枣、甘草之甘，则甘苦化合，可恃之以滋周身之阴液，即
取大补阴阳之品，养其汗源，为胜邪之本。又吸粥以助之，取水谷之津以为汗，汗后毫不受伤，所谓立身有不败之地以图万全也。
人之营卫皆在太阳部位。卫主皮毛，皮毛之内有白膜一层名为腠理。腠理之内遍布微丝血管，即营也。其人若卫气充盛，可为周身之外围，即受风不能深人(此受风，不可名为中风)，其人恒多汗闭不出。道其卫气流通，其风自去，原可不药而愈也。至桂枝汤所主之证，乃卫气虚弱，不能护卫其营分，外感之风直
透卫而入营，其营为风邪所伤，又乏卫之保护，是以易于出汗。其发热者，因营分中之微丝血管原有自心传来之热，而有风以扰之，则更激发其热也。其恶风者，因卫虚无御风之力，而病之起点又由于风也。
推原其卫气不能卫护之故，实由于胸中大气之虚损。《灵枢·五味》篇曰：“谷始入于胃，其精微者，先出于胃之两焦，以溉五藏，别出，两行营卫之道，其大气之专而不行者，积于胸中，命曰气海。”由斯观之，营卫原与胸中大气息息相通，而大气实为营卫内部之大都会。愚临证实验以来，见有大气虚者，其营卫即不能护卫于外而汗出淋漓。夫大气原赖水谷之气时时培养，观服桂枝汤者当吸热粥以助药力，此不惟助其速于出汗，实兼欲助胸中大气以固营卫之本源也。
或问：桂枝汤提纲中，原谓阴弱者汗自出，未尝言阳弱者汗自出也。夫关后为阴，主血；关前为阳，主气。桂枝汤证，其弱脉惟见于关后。至关前之脉则见有浮象，未见其弱，而先
生竟谓桂枝汤证之出汗，实由于胸中大气之弱，不显与提纲中之言相背乎?
答自：无受人之脉，学苑于关前。提纲中所谓阳浮者，其关前之脉因受风面浮也；所谓阴弱者，知其未病之先其脉原弱。
至病后而仍不改其弱西。由斯而论：其未病之先，不但关后之脉弱，即关前之脉示弱。既病之后，其关前脉之弱者转为浮脉所掩，而不见其弱耳。然其脉虽浮，必不任重接，是浮中仍有弱也。特古人立言尚简，未尝细细明言耳。
孟子谓：“读古人之书，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。”至吾人之读古人医书，亦当遵斯道也。是以愚用桂枝汤时，恒加黄芪以补其胸中大气，加薄荷以助其速于出
汗。不至若方后所云，恒服药多次始汗也。又宜加天花粉助芍药以退热（但用芍药退热之力恒不足)，即以防黄芪服后能助热也（黄芪、天花粉等份并用，其凉热之力相敌，若兼用之助芍药清热，份量又宜多用）。
若遇干呕过甚者，又宜加半夏以治其呕，惟此时药房所器之半夏，多制以矾（虽清半夏亦有矾)。若用以止呕，必须用微温之水淘
净矾味，用之方效。
或疑《伤寒论》方中未有用薄荷者，想薄荷之性或于伤寒有所不宜，是以仲景于治伤寒诸方中未尝一用。不知论古人之方，当先知古人所处之世，当仲景时，论药之书惟有《神农本
经》，是以仲景所用药品不外《神农本经》。而薄荷古名为苛，菜蔬中或有用者，而《本经》未载，是以仲景不用也。且薄荷之性凉而能散，能发出人之凉汗，桂枝汤证，原挟有外感之热，发出凉汗即愈矣。惟不宜过煎以存其辛凉之性，则用之必有效也。
愚治桂枝汤证，又有屡用屡效之便方，较用桂枝汤殊为省事。方用生怀山药细末两半或一两，凉水调和，煮成稀粥一碗，加白糖令适口，以之送服西药阿斯必林一瓦（合中量三分六旗四毫），得汗即愈。
山药富有蛋白质，人皆知其为补肾润肺之品，而实具有人参性质，能培养全身气化，兼能固摄全身气化。服之能补助胸中大气，使卫气外护之力顿强；阿斯必林之原质，存于杨柳皮
液中，而少加硫酸制之，为洞悉其原质及制法，故敢与中药并用。杨柳皮中之津液其性原清凉，且有以皮达皮之用。又少制以硫酸，则其透表之力最速。少少用之，即可发出周身凉汗，而外感之风热可因之而顿解矣。
男荫潮按：有服阿斯必林不能得汗者，必其人素有蕴寒，其脉之迟。阿斯必林之性原凉，故服之不能得汗。若煎生姜汤送服，其内蕴之寒得姜之产温透表，与阿斯必林相济，必能得
汗。屡用屡效，故附录之。
桂枝汤证之出汗，不过间有出汗之时，非时时皆出汗也。
故必用药再发其汗，始能将外感之风邪逐出。然风邪去后，又虑其自汗之病不愈。故方中山药与阿斯必林并用，一发汗、一止汗也。至于发汗与止汗之药并用而药力两不相妨者，此中原有深义。盖药性之入人脏腑，其流行之迟速原迥异。阿斯必林之性，其发汗最速，而山药止汗之力则奏效稍迟。是以二药虽一时并用，而其药力之行则一先一后，分毫不相妨碍也。
病名伤寒，而太阳篇之开端，实中风、伤寒、风温并列。
盖寒气多随风至。是中风者，伤寒之诱起也。无论中风、伤寒，入阳明后皆化为温。是温病者，伤寒之归宿也。惟其初得之时，中风、伤寒、温病，当分三种治法耳。为中风为伤寒之诱起，是以太阳篇开始之第一方为桂枝汤，其方原为治中风而设也。
《伤寒论》原文云：太阳病，发热，汗出，恶风，脉缓者（缓脉与迟脉不同，脉搏以一息四至为准，脉迟者不足四至，若缓脉则至数不改似有懒动之意)，名为中风。
太阳中风，阳浮而阴弱（脉法关前为阳，关后为阴，其浮脉见于关前，弱脉见于关后，浮者着手即得，弱者不任重按)。阳浮者热自发，阴弱者汗自出。啬啬恶寒(单弱不胜寒之意)，淅淅恶风(为风所伤恒畏风声之意），翕翕发热(其热蕴而不散之意），鼻鸣干呕者，桂枝汤主之。
桂枝汤方
桂枝三两，去皮芍药三两炙甘草二两生姜三两大枣十二枚，擘，上五味咬咀，以水七升，微火煮取三升，去淬，适寒温，服一升。服已须臾，吸热稀粥一升余，以助药力。温覆令一时
许，遍体挚挚微似有汗者益佳，不可令如水流漓，病必不除。
若一服汗出病搓（愈也），停后服，不必尽剂。若不汗，更服，依前法。又不汗，后服当小促其间，半日许，令三服尽。若病重者，一日一夜服，周时观之。服一剂尽，病证犹在者，更作服。若不汗出者，乃服至二三剂。禁生冷、黏滑、肉面、五辛、酒酪、臭恶等物。
古用桂枝，但取新生枝之嫩尖，折视之皮骨不分。若见有皮骨可分者，去之不用，非去枝上之皮也。
陈古愚曰：桂枝辛、温，阳也；芍药苦、平，阴也。桂枝又得生姜之辛，同气相求，可特之以调周身之阳气；芍药而得大枣、甘草之甘，则甘苦化合，可恃之以滋周身之阴液，即
取大补阴阳之品，养其汗源，为胜邪之本。又吸粥以助之，取水谷之津以为汗，汗后毫不受伤，所谓立身有不败之地以图万全也。
人之营卫皆在太阳部位。卫主皮毛，皮毛之内有白膜一层名为腠理。腠理之内遍布微丝血管，即营也。其人若卫气充盛，可为周身之外围，即受风不能深人(此受风，不可名为中风)，其人恒多汗闭不出。道其卫气流通，其风自去，原可不药而愈也。至桂枝汤所主之证，乃卫气虚弱，不能护卫其营分，外感之风直
透卫而入营，其营为风邪所伤，又乏卫之保护，是以易于出汗。其发热者，因营分中之微丝血管原有自心传来之热，而有风以扰之，则更激发其热也。其恶风者，因卫虚无御风之力，而病之起点又由于风也。
推原其卫气不能卫护之故，实由于胸中大气之虚损。《灵枢·五味》篇曰：“谷始入于胃，其精微者，先出于胃之两焦，以溉五藏，别出，两行营卫之道，其大气之专而不行者，积于胸中，命曰气海。”由斯观之，营卫原与胸中大气息息相通，而大气实为营卫内部之大都会。愚临证实验以来，见有大气虚者，其营卫即不能护卫于外而汗出淋漓。夫大气原赖水谷之气时时培养，观服桂枝汤者当吸热粥以助药力，此不惟助其速于出汗，实兼欲助胸中大气以固营卫之本源也。
或问：桂枝汤提纲中，原谓阴弱者汗自出，未尝言阳弱者汗自出也。夫关后为阴，主血；关前为阳，主气。桂枝汤证，其弱脉惟见于关后。至关前之脉则见有浮象，未见其弱，而先
生竟谓桂枝汤证之出汗，实由于胸中大气之弱，不显与提纲中之言相背乎?
答自：无受人之脉，学苑于关前。提纲中所谓阳浮者，其关前之脉因受风面浮也；所谓阴弱者，知其未病之先其脉原弱。
至病后而仍不改其弱西。由斯而论：其未病之先，不但关后之脉弱，即关前之脉示弱。既病之后，其关前脉之弱者转为浮脉所掩，而不见其弱耳。然其脉虽浮，必不任重接，是浮中仍有弱也。特古人立言尚简，未尝细细明言耳。
孟子谓：“读古人之书，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。”至吾人之读古人医书，亦当遵斯道也。是以愚用桂枝汤时，恒加黄芪以补其胸中大气，加薄荷以助其速于出
汗。不至若方后所云，恒服药多次始汗也。又宜加天花粉助芍药以退热（但用芍药退热之力恒不足)，即以防黄芪服后能助热也（黄芪、天花粉等份并用，其凉热之力相敌，若兼用之助芍药清热，份量又宜多用）。
若遇干呕过甚者，又宜加半夏以治其呕，惟此时药房所器之半夏，多制以矾（虽清半夏亦有矾)。若用以止呕，必须用微温之水淘
净矾味，用之方效。
或疑《伤寒论》方中未有用薄荷者，想薄荷之性或于伤寒有所不宜，是以仲景于治伤寒诸方中未尝一用。不知论古人之方，当先知古人所处之世，当仲景时，论药之书惟有《神农本
经》，是以仲景所用药品不外《神农本经》。而薄荷古名为苛，菜蔬中或有用者，而《本经》未载，是以仲景不用也。且薄荷之性凉而能散，能发出人之凉汗，桂枝汤证，原挟有外感之热，发出凉汗即愈矣。惟不宜过煎以存其辛凉之性，则用之必有效也。
愚治桂枝汤证，又有屡用屡效之便方，较用桂枝汤殊为省事。方用生怀山药细末两半或一两，凉水调和，煮成稀粥一碗，加白糖令适口，以之送服西药阿斯必林一瓦（合中量三分六旗四毫），得汗即愈。
山药富有蛋白质，人皆知其为补肾润肺之品，而实具有人参性质，能培养全身气化，兼能固摄全身气化。服之能补助胸中大气，使卫气外护之力顿强；阿斯必林之原质，存于杨柳皮
液中，而少加硫酸制之，为洞悉其原质及制法，故敢与中药并用。杨柳皮中之津液其性原清凉，且有以皮达皮之用。又少制以硫酸，则其透表之力最速。少少用之，即可发出周身凉汗，而外感之风热可因之而顿解矣。
男荫潮按：有服阿斯必林不能得汗者，必其人素有蕴寒，其脉之迟。阿斯必林之性原凉，故服之不能得汗。若煎生姜汤送服，其内蕴之寒得姜之产温透表，与阿斯必林相济，必能得
汗。屡用屡效，故附录之。
桂枝汤证之出汗，不过间有出汗之时，非时时皆出汗也。
故必用药再发其汗，始能将外感之风邪逐出。然风邪去后，又虑其自汗之病不愈。故方中山药与阿斯必林并用，一发汗、一止汗也。至于发汗与止汗之药并用而药力两不相妨者，此中原有深义。盖药性之入人脏腑，其流行之迟速原迥异。阿斯必林之性，其发汗最速，而山药止汗之力则奏效稍迟。是以二药虽一时并用，而其药力之行则一先一后，分毫不相妨碍也。
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