中国历代养生学派浅析（二）#健康养生##我在微博涨知识#
（二）养形学派
形，指形体，形乃神之宅，养形学派认为养神也必养形，形神合一方能健康长寿。
到了汉代，动形养生法有了发展。华佗在前人的基础上创造了“五禽戏”。 晋代和唐代，受汉代动形养生思想的影响，主张运动、导引、按摩的养生家很多。梁代陶弘景在《养性延命录·教诫》中说：“体欲常劳……劳无过极。”说明动形要持之以恒，但要适度。
其后，历代对运动养生法多有创见，至清代，著名养生家曹庭栋，在《老老恒言·导引》中说：“导引之法甚多，如八段锦、华佗五禽戏、婆罗门十二法、天竺按摩诀之类，不过宣畅气血，展舒筋骸，有益无损。“曹氏还首创”卧功、坐功、立功“。他还在《散步篇》中对散步的作用及要求，作了详细的论述。
近年兴起的站桩、甩手及各种运动、舞蹈等锻炼形体的方法，都是我国古代养形法的继承和发展。
（三）保精学派
中国医家和养生家所说的精，主要指肾所藏之精，也包括脏腑之精。保精养生为历代养生家所重视。
最早提出保精养生的当推彭祖，《养性延命录》引彭祖的话说：“上士别床，中士异被，服药百裹，不如独卧。”其后，《管子·内业》中说：“精存自生，其外安荣，内脏以为泉源。浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通，乃能穷天地，被四海”。
《素问·上古天真论》中说：“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神……故半百而衰也。”
这些论述均是主张节欲保精的。后世养生家多从《内经》之旨，主张节欲。
汉代张仲景在《金匮要略》中提出“房室勿令竭乏。”
梁代陶弘景也是主张节欲保精的。 唐代孙思邈遵从晋人葛洪的主张，说：“苟能节宣其宜适，抑扬其通塞者，可以增寿。”。唐以后养生家亦多重视保精。元代朱丹溪完善了保精养生法。 明代张介宾也很重视保精，他指出：“善养生者，必宝其精。”明代万全在认为房劳不仅伤及肾精，同时也伤及脏腑之精。清代曹庭栋强调：“老年断欲，亦盛衰自然之道。”可见历代医家多遵从精关乎寿命的学说，主张节欲保精以延寿。
（四）调气学派
中国医家和养生家所谓的气指真气，主要包括元气、营气、卫气、宗气、脏腑之气。调气养生指调养真气，使之充盛调和，以达养生延年的目的。
重视气在人类生命中的作用，首见于《管子》：“精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思、思乃知，知乃止矣。”对气的功能及气对人的寿命影响的论述当推《黄帝内经》。该书《灵枢·刺节真邪》中说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”
说明真气是由先天之气与后天之气的水谷精气结合而成。
宋元时期的医家和养生家对气与形、神、精的关系亦多有阐发，并指出气对人体寿夭的影响是很大的，
李东恒对气的作用尤为重视，他认为元气由后天脾胃之气充养，脾胃气亏，则元气也不能充足。
明清时代的养生家、医家对气的作用尤其重视，认为气是生命之根本，精神之所系。明代高濂主张养气以保神、运体以却病。
（五）食养学派
用适当的饮食调养以达补益精气，协调脏腑，抗衰延寿目的的养生派，称为食养学派。食养学派在中国养生学中也占有十分重要的地位。
中国人自古以来就十分注重饮食养生，饮食文化源远流长。商代伊尹善烹调，著《汤液经》。周代已设立了专管帝王饮食的“食医”，讲究四季配膳和食物宜忌。
《神农本草经》上品中列多味食用药味。如大枣、芝麻、龙眼、百合、山药等，并注明久服这类药物可延年，这对后世盛行的食疗有很大影响。
汉代张仲景在《金匮要略·脏腑经络先后病脉证第一》中为食养立下了法则。
唐代孙思邈的《千金要方》中有我国最早的食养专篇。
宋元时期，食养学派以陈直、邹铉的贡献最为突出。他们强调了四时食养的不同宜忌。
如春季，他们要求“其饮食之味，宜减酸益甘，以养脾胃”、“唯酒不可多饮”；夏季，要求“其饮食之味，宜减苦增辛，以养肺气”、“饮食温软，不令太饱” ；秋季，要求“其饮食之味，宜减辛增酸，以养肝气” ；冬季，要求“其饮食之味，宜减咸增苦，以养心气” 陈、邹二氏继承和发展了饮膳养生法，完善了养生学的内容。金元时期， 忽思慧提出了食养的四时所宜，及食养与气候、季节的关系等，明清时期，饮膳养生学派主要处于充实、整理、完善阶段，医家、养生家多继承孙、陈二氏学说，并给予补充论证。
（六）药饵学派
药饵养生学派是利用药物，平调阴阳，补益脏腑、气血，以达抗衰延寿的养生学派。
我国利用药物延寿，源远流长，最早见于《山海经》，其中记载了一些抗衰延寿的药物。该书中说：“有草焉，其名曰，服之不夭”，“有木焉……名柏蓟，服者不塞”等。
我国现存最早的本草专书《神农本草经》记载了１６５种有延年益寿作用的药物。如人参、沙参、地黄、天冬、黄芪、何首乌、百合、女贞子、枸杞子、五味子等，至今沿用，效果可靠。从秦至唐，药饵养生误入炼丹服石以求长生的歧途。
唐代孙思邈继承和发展了药饵养生法，提出“药能恬神养性，以资四气”、“四时勿阙补药，如此可以延年”。宋元时期，陈直、邹铉提出了药饵养生的原则、方法、药物、方剂等。强调了药饵以扶持为主，只可用温平、顺气、进食、补虚、中和之药。他们首次提出了 使用药饵养生的关键在于温养肾气、健脾理气的观点。 明代以后，药饵养生学发展到了鼎盛时期，全面继承了明以前药饵养生的成就，充实了方药运用的法则，使药饵养生成为比较完整的单独养生体系。 李时珍推崇脾胃之说，主张调理脾胃，培补元气，升发清阳，多用温养之剂，以养生延寿。张介宾提出了“阳非有余”的观点，尤重温补命门之火。李杲在药饵养生方面，反对贪补、峻补、唯补的偏弊，强调了“量体选药”的重要法则。李氏指出：“中年以后，必须药饵扶持者，亦须量体，宁从缓治，不可责效目前，反致奇疾。” 清代养生家继承历代药饵养生的经验，并予以补充，使药饵学派更趋完善。
（二）养形学派
形，指形体，形乃神之宅，养形学派认为养神也必养形，形神合一方能健康长寿。
到了汉代，动形养生法有了发展。华佗在前人的基础上创造了“五禽戏”。 晋代和唐代，受汉代动形养生思想的影响，主张运动、导引、按摩的养生家很多。梁代陶弘景在《养性延命录·教诫》中说：“体欲常劳……劳无过极。”说明动形要持之以恒，但要适度。
其后，历代对运动养生法多有创见，至清代，著名养生家曹庭栋，在《老老恒言·导引》中说：“导引之法甚多，如八段锦、华佗五禽戏、婆罗门十二法、天竺按摩诀之类，不过宣畅气血，展舒筋骸，有益无损。“曹氏还首创”卧功、坐功、立功“。他还在《散步篇》中对散步的作用及要求，作了详细的论述。
近年兴起的站桩、甩手及各种运动、舞蹈等锻炼形体的方法，都是我国古代养形法的继承和发展。
（三）保精学派
中国医家和养生家所说的精，主要指肾所藏之精，也包括脏腑之精。保精养生为历代养生家所重视。
最早提出保精养生的当推彭祖，《养性延命录》引彭祖的话说：“上士别床，中士异被，服药百裹，不如独卧。”其后，《管子·内业》中说：“精存自生，其外安荣，内脏以为泉源。浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通，乃能穷天地，被四海”。
《素问·上古天真论》中说：“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神……故半百而衰也。”
这些论述均是主张节欲保精的。后世养生家多从《内经》之旨，主张节欲。
汉代张仲景在《金匮要略》中提出“房室勿令竭乏。”
梁代陶弘景也是主张节欲保精的。 唐代孙思邈遵从晋人葛洪的主张，说：“苟能节宣其宜适，抑扬其通塞者，可以增寿。”。唐以后养生家亦多重视保精。元代朱丹溪完善了保精养生法。 明代张介宾也很重视保精，他指出：“善养生者，必宝其精。”明代万全在认为房劳不仅伤及肾精，同时也伤及脏腑之精。清代曹庭栋强调：“老年断欲，亦盛衰自然之道。”可见历代医家多遵从精关乎寿命的学说，主张节欲保精以延寿。
（四）调气学派
中国医家和养生家所谓的气指真气，主要包括元气、营气、卫气、宗气、脏腑之气。调气养生指调养真气，使之充盛调和，以达养生延年的目的。
重视气在人类生命中的作用，首见于《管子》：“精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思、思乃知，知乃止矣。”对气的功能及气对人的寿命影响的论述当推《黄帝内经》。该书《灵枢·刺节真邪》中说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”
说明真气是由先天之气与后天之气的水谷精气结合而成。
宋元时期的医家和养生家对气与形、神、精的关系亦多有阐发，并指出气对人体寿夭的影响是很大的，
李东恒对气的作用尤为重视，他认为元气由后天脾胃之气充养，脾胃气亏，则元气也不能充足。
明清时代的养生家、医家对气的作用尤其重视，认为气是生命之根本，精神之所系。明代高濂主张养气以保神、运体以却病。
（五）食养学派
用适当的饮食调养以达补益精气，协调脏腑，抗衰延寿目的的养生派，称为食养学派。食养学派在中国养生学中也占有十分重要的地位。
中国人自古以来就十分注重饮食养生，饮食文化源远流长。商代伊尹善烹调，著《汤液经》。周代已设立了专管帝王饮食的“食医”，讲究四季配膳和食物宜忌。
《神农本草经》上品中列多味食用药味。如大枣、芝麻、龙眼、百合、山药等，并注明久服这类药物可延年，这对后世盛行的食疗有很大影响。
汉代张仲景在《金匮要略·脏腑经络先后病脉证第一》中为食养立下了法则。
唐代孙思邈的《千金要方》中有我国最早的食养专篇。
宋元时期，食养学派以陈直、邹铉的贡献最为突出。他们强调了四时食养的不同宜忌。
如春季，他们要求“其饮食之味，宜减酸益甘，以养脾胃”、“唯酒不可多饮”；夏季，要求“其饮食之味，宜减苦增辛，以养肺气”、“饮食温软，不令太饱” ；秋季，要求“其饮食之味，宜减辛增酸，以养肝气” ；冬季，要求“其饮食之味，宜减咸增苦，以养心气” 陈、邹二氏继承和发展了饮膳养生法，完善了养生学的内容。金元时期， 忽思慧提出了食养的四时所宜，及食养与气候、季节的关系等，明清时期，饮膳养生学派主要处于充实、整理、完善阶段，医家、养生家多继承孙、陈二氏学说，并给予补充论证。
（六）药饵学派
药饵养生学派是利用药物，平调阴阳，补益脏腑、气血，以达抗衰延寿的养生学派。
我国利用药物延寿，源远流长，最早见于《山海经》，其中记载了一些抗衰延寿的药物。该书中说：“有草焉，其名曰，服之不夭”，“有木焉……名柏蓟，服者不塞”等。
我国现存最早的本草专书《神农本草经》记载了１６５种有延年益寿作用的药物。如人参、沙参、地黄、天冬、黄芪、何首乌、百合、女贞子、枸杞子、五味子等，至今沿用，效果可靠。从秦至唐，药饵养生误入炼丹服石以求长生的歧途。
唐代孙思邈继承和发展了药饵养生法，提出“药能恬神养性，以资四气”、“四时勿阙补药，如此可以延年”。宋元时期，陈直、邹铉提出了药饵养生的原则、方法、药物、方剂等。强调了药饵以扶持为主，只可用温平、顺气、进食、补虚、中和之药。他们首次提出了 使用药饵养生的关键在于温养肾气、健脾理气的观点。 明代以后，药饵养生学发展到了鼎盛时期，全面继承了明以前药饵养生的成就，充实了方药运用的法则，使药饵养生成为比较完整的单独养生体系。 李时珍推崇脾胃之说，主张调理脾胃，培补元气，升发清阳，多用温养之剂，以养生延寿。张介宾提出了“阳非有余”的观点，尤重温补命门之火。李杲在药饵养生方面，反对贪补、峻补、唯补的偏弊，强调了“量体选药”的重要法则。李氏指出：“中年以后，必须药饵扶持者，亦须量体，宁从缓治，不可责效目前，反致奇疾。” 清代养生家继承历代药饵养生的经验，并予以补充，使药饵学派更趋完善。
《中医学是可证伪的科学理论》
根据波普尔证伪学说的理论:
【科学就是人们通过对周围世界的不断观察总结就来的大自然规律，然后对这种规律不断地加以验证完善，这也注定了科学是永远没有尽头的，科学具有“可证伪性”！】
因此从本质上来说，如今我们知道的所有科学理论都随时等着“被证伪”，甚至可以说都是“伪”的。因为科学本来就是不断发展的，发展的动力就是对科学不断证伪的过程！ 所以严格来说，如今的所有物理定律都最终会被“证伪”，“被证伪”并不是说就是错误的，只是适用范围不一样，或者人类认知的局限性所造成的！ 证伪一个科学理论，不是为了否定他，而是找到他能成立的边界。
综上所述，可以说明一个问题，那就是，波普尔可证伪学说的初衷不是区分一个理论科学和非科学的标志！而是完善一个科学理论的助推器。 因为任何科学理论都不是完美的，所以科学理论都具有可证伪性！这一点已经成为科学界的共识。
从中医理论的特征来看，中医理论是科学理论。所以中医理论和其它科学理论同样具有可证伪性！ 以往的中医理论和其它科学一样，都有谬误成份包含在里面，如:祝由术。
祝由之术存在已久，几可远溯上古。
如《黄帝内经素问"移精变气论篇第十三》所载：“黄帝曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。”说明祝由是上古时期的一种治病方法，它治病的形式是向神灵祝说患病的原因并祈祷神灵加持的巫术，所以和正统的中医理论有着明显的区别。
中医药在有了人类之后就产生了，而巫的产生却远远落后于中医医药，是在原始社会末期产生的。 原始社会的人们由于在日常生活中经常食用一些植物和动物，由此认识到了哪种植物和动物具有治病的作用，原始的中医药就因此产生。
有人之所以认为“医源于巫”，其实是本末倒置！事实并非如此，因为巫为了获取公信力，往往会借鉴中药的效力给人消除病灾，因此真相是，巫给医药披上了迷信的外衣。
从殷墟甲骨文所见，殷周时期的巫医治病，在形式上看是用巫术，造成一种巫术气氛，对患者有安慰、精神支持的心理作用，但真正治疗身体上的病，还是借用中药药物，或采取技术性治疗。 因此并不是医源于巫，而是巫利用了医。
《古今医统大全》卷之一"历代圣贤名医姓氏"五帝"苗父》：“上古神医，以菅为席，以刍为狗。人有疾求医，但北面而咒，十言即愈。古祝由科，此其由也。”

《圣济总录"卷第四"治法"祝由》：“周官疡医，掌众疡祝药劀杀之齐，必先之以祝，盖医之用祝尚矣。”
唐"王焘《外台秘要》收载“祝由科”，说明最迟在唐代，祝由已成为中医体系独立一科，例如明代太医院设医术十三科：“曰大方脉，曰妇人，曰伤寒，曰疮疡，曰针灸，曰眼，曰口齿，曰咽喉，曰接骨，曰金镞，曰按摩，曰祝由”。 但据张介宾所说，“今按摩、祝由二科失其传，惟民间尚有之”；
而上溯直至《黄帝内经》，通篇不言鬼神邪祟，认为“因知百病之胜，先知百病之所从”是祝由取效的原因。唐代的王冰的注文也仅“祝说病由，不劳针石而已”几个字，说明祝由一直处于中医体系的边缘。
唐代的王冰编注《黄帝内经》时，有意把不属于原《黄帝内经》里面的内容放了进去，特别是运气七篇，至今流毒无穷。也正是这时候开始，中医又有了一些玄而又玄的东西，这些东西的发展，直接导致祝由术之类的死灰复燃，改变面貌混进来。
特别是到明朝，官方设置的医科就有祝由科，更是大涨祝由的势头，这是中医和祝由之间的关联。 历代医家或有信者，或有疑者，或有两存者，以之为临床权变之术。 即便著有四卷《祝由录验》的赵学敏，对待祝由的态度也是“禁法之大莫如水法，次则祝由，兹录其小者，绝扰屏嚣，均无妨于大雅。其有近于巫、觋所为者，概在所摈。”（见《串雅内外编"串雅内编"凡例》）
《幼科折衷"记录十四科》认为祝由就是道教中存有的“符祝禳祷”，而从“上古神医，以菅为席，以刍为狗。人有疾求医，但北面而咒，十言即愈。古祝由科，此其由也”可知，在祝由的时候，并不是对病人解释病情，而是对冥冥之中的第三者说话作法。这种理解更接近于祝由之真面目。
其实，做为真正有作为的中医家不会相信旁门左道，都对祝由术采取了排斥的态度。 名医扁鹊提出过六不治，其中有【信巫不信医，六不治也。】
早在黄帝时代，中医家对祝由术就有着清醒的认识: 《灵枢·贼风鬼神》篇里讲到过，黄帝问有些人什么都没有接触，既没有饮食上的不对，也没有外感邪气，突然就得病了，难道是因为鬼神的缘故吗，岐伯回答说，是因为之前得病的时候，病气没有全部的祛除干净，所以天气和情感的一些变化就会导致发病，看起来貌似跟鬼神一样。
张介宾对歧伯所言的解释是“【凡百病五行之道，必有所以胜之者；然必先知其病所从生之由，而后以胜法胜之，则可移精变气，祛其邪矣。病有药石所不及，非此不可者，惟先巫知之，故可祝而已也。然则先巫用祝之妙，正不在祝，其机在胜之而已。”】（见《类经"卷十五"疾病类"三十三、贼风鬼神》） 可见这位中医家的看法是:【医者伪托祝由之名，实为他效。】 《古今医案按"卷三"疟》“禁是外为镇厌，其法甚多，效者亦多，即祝由之一类；然轻者效，重者不效，三疟全不效；比之打仗，掠其残兵耳。设用药中綮，何藉此乎。”《张氏医通"卷三"寒热门"疟》：“历观用劫剂及祝由之法者，十无一验。” 由此可见，中医理论中的祝由术很早就已经被中医家自己所否定而证伪！
然而根据古人的说法【祝由之一类；然轻者效。】是怎么回事呢？ 正统的中医家的观点是:【医者伪托祝由之名，实为他效。】其实祝由术的唯一功能是:【解惑安神，近于心理作用。】而不是鬼神在起作用。
《对山医话"卷三》对此进行揭示: “走方祝由之类，虽多以小术惑人，讹取财物，而于方药所不能疗之痼疾，往往以符咒草药取效，即此可见其非全妄也。”
祝由术小有疗效的原因和患者的心理疾病有关，祝由术将其委之于鬼神，其实是有意故弄玄虚，诱导心理的意图。
所谓鬼神致病，其实是一种心理因素所致的疾病，鬼神是不存在的。古人云：“吾心无鬼，鬼何以侵之，吾心无邪，邪何以扰之，吾心无魔，魔何以袭之。”故鬼神致病皆由心生。祝由治疗疾病的病因大多是心理不健全，故七情、六淫相乘而袭之。有很多种病，是间接由心理因素所致，所以其源在于心。 就是说，祝由术的作用如现代的心理暗示，对患者的作用仅限心理安抚作用，而不是真有什么神通。
所以《古今医统大全"卷之四十九》揭示：【治邪祟病，虽禁咒以释其疑，服药必详虚实痰火轻重，调治则内外合一，其病速愈。若只务巫而不用药，其病不能去，必无可愈之理。若只服药而不用巫以释其疑，虽愈效迟。是故内外兼治，斯速效矣，此祝由之所由设也。】 就是说，祝由术的主要治疗手段仍是用药，辅之以心理安抚。如果不用药，病断不会好。
而心理安抚的主要手段则是诓以鬼神治病，使患者对痊愈抱有很大的希望，所以祝由术能够医治的病症大多数全是心理状态造成的病症。 敏感的人言行举止一旦出错，其生理必然发生异常，即心理障碍必然导致生理和情感障碍，即民间称为癔病的神经官能症。
《素问·汤液醪醴论》云：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”《黄帝内经》强调:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”就是说人们要心态平和,才能健康无病。心态不平和，必然会出现心理障碍，导致心理疾病，行为出现异常。
因为癔病受一些暗示性影响很大，所以祝由术应运而生，它是借符咒禁禳来调整患者心态和同时运用中草药治疗疾病的一种方法。
“祝由”的概念很广，包括禁法、咒法、祝法、符法，以及暗示疗法、心理疗法、催眠疗法、音乐疗法等，并非仅仅祝其病由而愈其病。有些病原因已明，可是祝之不愈，这说明祝法不起作用。
现代的“暗示疗法”就是通过积极、主动的暗示，利用心理作用的影响，治疗心理因素引起的心因性疾病。它属于心理疗法的范畴。 暗示疗法的种类很多，常见的有情志暗示、环境暗示、声音暗示、器具和药物暗示、治疗经验暗示、气功暗示、语言暗示等。对于各种心因性病证，巧妙地运用暗示疗法，往往会收到意想不到的治疗效果。
北京师范大学心理学院的刘翔平认为:“暗示这个力量到底有多大，目前还没有具体的科学数据，不能断论心理暗示能够战胜身体疾病，身体疾病还是要从生理角度靠吃药打针治疗。而且，暗示既然是潜意识的，就不易成为科学研究的对象，所以夸大的说法就很易流行。”
因为祝由术是中医里面的旁门左道，与中医正统的理论格格不入，所以后世医书对祝由术进行了证伪和摈弃:
据《医学正传"卷之一"医学或问》所载：“或问：古老医家有禁咒一科，今何不用？曰：禁咒科者，即《素问》祝由科也，立教于龙树居士，为移精变气之术耳。可治小病，或男女入神庙惊惑成病，或山林溪谷冲斥恶气，其证如醉如痴，如为邪鬼所附，一切心神惶惑之证，可以借咒语以解惑安神而已。古有龙树咒法之书行于世，今流而为师巫，为降童，为师婆，而为扇惑人民、哄吓取财之术。噫！邪术惟邪人用之，知理者勿用也。”
所以正统的中医家勇于证伪他人强加进中医理论中不合理的内容，可谓去其糟粕，取其精华。
可见证伪做为一种促进科学理论完善和发展的工具还是有其一定存在价值的。
由此，“祝由术”，早在清代就已经被中国传统医学和医家们所摒弃，变成了纯粹的不入流“法术”！而其单纯的心理治疗的作用被现代的神经内科或精神科和心理诊疗所取代。
中医正统理论以辨证唯物主义的对立统一法则为指引，而祝由术的理论是以唯心主义神学理论为指引，两个理论的观点截然不同南辕北辙，其结果必然是分道扬镳。 因为辨证唯物主义是不信鬼神的！
唯物主义的根本观点是，承认世界的本质是物质，世界上先有物质，后有意识，物质决定意识，意识是物质的反映。就是说，意识只能依附于活体，所以鬼神不存在。 同唯物主义相反唯心主义的根本观点是，认为世界的本质是意识，不是物质决定意识，而是意识决定物质，所以鬼神是唯心主义的产物。
因此唯物主义和唯心主义是哲学上两个敌对的基本派别之一，是两个相对立的思想体系！所以现代中医正统理论是不会容忍祝由术存在的。
目前，现代中医正统理论对不符合普素辨证唯物主义的糟粕进行了扬弃， 祝由术从此彻底被现代中医逐出中医理论的范筹。由于民间仍然有很大的人群笃信迷信，所以祝由术只能在地下流行，因属旁门左道，所以正规中医对此都是嗤之以鼻的。
根据波普尔证伪学说的理论:
【科学就是人们通过对周围世界的不断观察总结就来的大自然规律，然后对这种规律不断地加以验证完善，这也注定了科学是永远没有尽头的，科学具有“可证伪性”！】
因此从本质上来说，如今我们知道的所有科学理论都随时等着“被证伪”，甚至可以说都是“伪”的。因为科学本来就是不断发展的，发展的动力就是对科学不断证伪的过程！ 所以严格来说，如今的所有物理定律都最终会被“证伪”，“被证伪”并不是说就是错误的，只是适用范围不一样，或者人类认知的局限性所造成的！ 证伪一个科学理论，不是为了否定他，而是找到他能成立的边界。
综上所述，可以说明一个问题，那就是，波普尔可证伪学说的初衷不是区分一个理论科学和非科学的标志！而是完善一个科学理论的助推器。 因为任何科学理论都不是完美的，所以科学理论都具有可证伪性！这一点已经成为科学界的共识。
从中医理论的特征来看，中医理论是科学理论。所以中医理论和其它科学理论同样具有可证伪性！ 以往的中医理论和其它科学一样，都有谬误成份包含在里面，如:祝由术。
祝由之术存在已久，几可远溯上古。
如《黄帝内经素问"移精变气论篇第十三》所载：“黄帝曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。”说明祝由是上古时期的一种治病方法，它治病的形式是向神灵祝说患病的原因并祈祷神灵加持的巫术，所以和正统的中医理论有着明显的区别。
中医药在有了人类之后就产生了，而巫的产生却远远落后于中医医药，是在原始社会末期产生的。 原始社会的人们由于在日常生活中经常食用一些植物和动物，由此认识到了哪种植物和动物具有治病的作用，原始的中医药就因此产生。
有人之所以认为“医源于巫”，其实是本末倒置！事实并非如此，因为巫为了获取公信力，往往会借鉴中药的效力给人消除病灾，因此真相是，巫给医药披上了迷信的外衣。
从殷墟甲骨文所见，殷周时期的巫医治病，在形式上看是用巫术，造成一种巫术气氛，对患者有安慰、精神支持的心理作用，但真正治疗身体上的病，还是借用中药药物，或采取技术性治疗。 因此并不是医源于巫，而是巫利用了医。
《古今医统大全》卷之一"历代圣贤名医姓氏"五帝"苗父》：“上古神医，以菅为席，以刍为狗。人有疾求医，但北面而咒，十言即愈。古祝由科，此其由也。”

《圣济总录"卷第四"治法"祝由》：“周官疡医，掌众疡祝药劀杀之齐，必先之以祝，盖医之用祝尚矣。”
唐"王焘《外台秘要》收载“祝由科”，说明最迟在唐代，祝由已成为中医体系独立一科，例如明代太医院设医术十三科：“曰大方脉，曰妇人，曰伤寒，曰疮疡，曰针灸，曰眼，曰口齿，曰咽喉，曰接骨，曰金镞，曰按摩，曰祝由”。 但据张介宾所说，“今按摩、祝由二科失其传，惟民间尚有之”；
而上溯直至《黄帝内经》，通篇不言鬼神邪祟，认为“因知百病之胜，先知百病之所从”是祝由取效的原因。唐代的王冰的注文也仅“祝说病由，不劳针石而已”几个字，说明祝由一直处于中医体系的边缘。
唐代的王冰编注《黄帝内经》时，有意把不属于原《黄帝内经》里面的内容放了进去，特别是运气七篇，至今流毒无穷。也正是这时候开始，中医又有了一些玄而又玄的东西，这些东西的发展，直接导致祝由术之类的死灰复燃，改变面貌混进来。
特别是到明朝，官方设置的医科就有祝由科，更是大涨祝由的势头，这是中医和祝由之间的关联。 历代医家或有信者，或有疑者，或有两存者，以之为临床权变之术。 即便著有四卷《祝由录验》的赵学敏，对待祝由的态度也是“禁法之大莫如水法，次则祝由，兹录其小者，绝扰屏嚣，均无妨于大雅。其有近于巫、觋所为者，概在所摈。”（见《串雅内外编"串雅内编"凡例》）
《幼科折衷"记录十四科》认为祝由就是道教中存有的“符祝禳祷”，而从“上古神医，以菅为席，以刍为狗。人有疾求医，但北面而咒，十言即愈。古祝由科，此其由也”可知，在祝由的时候，并不是对病人解释病情，而是对冥冥之中的第三者说话作法。这种理解更接近于祝由之真面目。
其实，做为真正有作为的中医家不会相信旁门左道，都对祝由术采取了排斥的态度。 名医扁鹊提出过六不治，其中有【信巫不信医，六不治也。】
早在黄帝时代，中医家对祝由术就有着清醒的认识: 《灵枢·贼风鬼神》篇里讲到过，黄帝问有些人什么都没有接触，既没有饮食上的不对，也没有外感邪气，突然就得病了，难道是因为鬼神的缘故吗，岐伯回答说，是因为之前得病的时候，病气没有全部的祛除干净，所以天气和情感的一些变化就会导致发病，看起来貌似跟鬼神一样。
张介宾对歧伯所言的解释是“【凡百病五行之道，必有所以胜之者；然必先知其病所从生之由，而后以胜法胜之，则可移精变气，祛其邪矣。病有药石所不及，非此不可者，惟先巫知之，故可祝而已也。然则先巫用祝之妙，正不在祝，其机在胜之而已。”】（见《类经"卷十五"疾病类"三十三、贼风鬼神》） 可见这位中医家的看法是:【医者伪托祝由之名，实为他效。】 《古今医案按"卷三"疟》“禁是外为镇厌，其法甚多，效者亦多，即祝由之一类；然轻者效，重者不效，三疟全不效；比之打仗，掠其残兵耳。设用药中綮，何藉此乎。”《张氏医通"卷三"寒热门"疟》：“历观用劫剂及祝由之法者，十无一验。” 由此可见，中医理论中的祝由术很早就已经被中医家自己所否定而证伪！
然而根据古人的说法【祝由之一类；然轻者效。】是怎么回事呢？ 正统的中医家的观点是:【医者伪托祝由之名，实为他效。】其实祝由术的唯一功能是:【解惑安神，近于心理作用。】而不是鬼神在起作用。
《对山医话"卷三》对此进行揭示: “走方祝由之类，虽多以小术惑人，讹取财物，而于方药所不能疗之痼疾，往往以符咒草药取效，即此可见其非全妄也。”
祝由术小有疗效的原因和患者的心理疾病有关，祝由术将其委之于鬼神，其实是有意故弄玄虚，诱导心理的意图。
所谓鬼神致病，其实是一种心理因素所致的疾病，鬼神是不存在的。古人云：“吾心无鬼，鬼何以侵之，吾心无邪，邪何以扰之，吾心无魔，魔何以袭之。”故鬼神致病皆由心生。祝由治疗疾病的病因大多是心理不健全，故七情、六淫相乘而袭之。有很多种病，是间接由心理因素所致，所以其源在于心。 就是说，祝由术的作用如现代的心理暗示，对患者的作用仅限心理安抚作用，而不是真有什么神通。
所以《古今医统大全"卷之四十九》揭示：【治邪祟病，虽禁咒以释其疑，服药必详虚实痰火轻重，调治则内外合一，其病速愈。若只务巫而不用药，其病不能去，必无可愈之理。若只服药而不用巫以释其疑，虽愈效迟。是故内外兼治，斯速效矣，此祝由之所由设也。】 就是说，祝由术的主要治疗手段仍是用药，辅之以心理安抚。如果不用药，病断不会好。
而心理安抚的主要手段则是诓以鬼神治病，使患者对痊愈抱有很大的希望，所以祝由术能够医治的病症大多数全是心理状态造成的病症。 敏感的人言行举止一旦出错，其生理必然发生异常，即心理障碍必然导致生理和情感障碍，即民间称为癔病的神经官能症。
《素问·汤液醪醴论》云：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”《黄帝内经》强调:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”就是说人们要心态平和,才能健康无病。心态不平和，必然会出现心理障碍，导致心理疾病，行为出现异常。
因为癔病受一些暗示性影响很大，所以祝由术应运而生，它是借符咒禁禳来调整患者心态和同时运用中草药治疗疾病的一种方法。
“祝由”的概念很广，包括禁法、咒法、祝法、符法，以及暗示疗法、心理疗法、催眠疗法、音乐疗法等，并非仅仅祝其病由而愈其病。有些病原因已明，可是祝之不愈，这说明祝法不起作用。
现代的“暗示疗法”就是通过积极、主动的暗示，利用心理作用的影响，治疗心理因素引起的心因性疾病。它属于心理疗法的范畴。 暗示疗法的种类很多，常见的有情志暗示、环境暗示、声音暗示、器具和药物暗示、治疗经验暗示、气功暗示、语言暗示等。对于各种心因性病证，巧妙地运用暗示疗法，往往会收到意想不到的治疗效果。
北京师范大学心理学院的刘翔平认为:“暗示这个力量到底有多大，目前还没有具体的科学数据，不能断论心理暗示能够战胜身体疾病，身体疾病还是要从生理角度靠吃药打针治疗。而且，暗示既然是潜意识的，就不易成为科学研究的对象，所以夸大的说法就很易流行。”
因为祝由术是中医里面的旁门左道，与中医正统的理论格格不入，所以后世医书对祝由术进行了证伪和摈弃:
据《医学正传"卷之一"医学或问》所载：“或问：古老医家有禁咒一科，今何不用？曰：禁咒科者，即《素问》祝由科也，立教于龙树居士，为移精变气之术耳。可治小病，或男女入神庙惊惑成病，或山林溪谷冲斥恶气，其证如醉如痴，如为邪鬼所附，一切心神惶惑之证，可以借咒语以解惑安神而已。古有龙树咒法之书行于世，今流而为师巫，为降童，为师婆，而为扇惑人民、哄吓取财之术。噫！邪术惟邪人用之，知理者勿用也。”
所以正统的中医家勇于证伪他人强加进中医理论中不合理的内容，可谓去其糟粕，取其精华。
可见证伪做为一种促进科学理论完善和发展的工具还是有其一定存在价值的。
由此，“祝由术”，早在清代就已经被中国传统医学和医家们所摒弃，变成了纯粹的不入流“法术”！而其单纯的心理治疗的作用被现代的神经内科或精神科和心理诊疗所取代。
中医正统理论以辨证唯物主义的对立统一法则为指引，而祝由术的理论是以唯心主义神学理论为指引，两个理论的观点截然不同南辕北辙，其结果必然是分道扬镳。 因为辨证唯物主义是不信鬼神的！
唯物主义的根本观点是，承认世界的本质是物质，世界上先有物质，后有意识，物质决定意识，意识是物质的反映。就是说，意识只能依附于活体，所以鬼神不存在。 同唯物主义相反唯心主义的根本观点是，认为世界的本质是意识，不是物质决定意识，而是意识决定物质，所以鬼神是唯心主义的产物。
因此唯物主义和唯心主义是哲学上两个敌对的基本派别之一，是两个相对立的思想体系！所以现代中医正统理论是不会容忍祝由术存在的。
目前，现代中医正统理论对不符合普素辨证唯物主义的糟粕进行了扬弃， 祝由术从此彻底被现代中医逐出中医理论的范筹。由于民间仍然有很大的人群笃信迷信，所以祝由术只能在地下流行，因属旁门左道，所以正规中医对此都是嗤之以鼻的。
#禅宗[超话]#一番明心见真如
作者 海德禅师
本分上事本分作，
当头辣棒又吆喝。
拨弄水月转空华，
拈得清风流云过。
一肩挑两事，事事一平担，只为此事且问你当下如何？长话一提起，如何放下来？即为有所事，当下早过去。既当下已了然，了然无从再提，放下何来？既放下所有，何从在当下所事再来相及？即应合所观，你我在放下所然时无从当下所言，你在我当下所言时即了即过无从再放下，从何言出明得这当下所及处而了然所过及处？你说：既我能从中放下，放下是则什么？既我无从放下处，我何从在他处再了然说及这当下所语也？既了然说过，你会应然所事，说这当下无从说起时，谁人在放下这一所有？
我道：既原立中当下你我相相所及，有此分别处相，有此在别别所为中，明得这过往事无从言谈处。既无从言谈，你我在何处提起此一话头也？你我在何处了然所以明机也？你我在何这一知处而明得这放下是为何也？既此处你我、我你，有此别别而无从说相，相相无从再议，既无从再议，何以在他处而说此当下之语也？既无当下这一语相说，你我早已过去。言即当下，言即之时你我无所放下，既无所放下，那么从何无所放下？我道：即在这言谈话语中露出了一点你我之相，有此别处方有此和合相为、立为一所之相也！即此番之说，由此一点之处，你我在此破为而见为也！
你说：既由此为而说原为，那么我于何能破其其本，立为所见，知见为了事而尽见所有？我道：既如此合点，岂从在他处再了明这一此为？我若道：当立了见。你会说：见见自为着眼。我若道：立为无从见地。你会说：空言说即合。此时你又说：这空口之语，无从住为我不得相提，既如此我何以再言及其他也？言过其事，至此你又说：立为所为，只为当下所语，即这一语所中若你我无从相意，即无这放下可说。若在言谈话语中你我有此差别相，有此分别之出，有此相别义理，那么因你我相意所生，即有所为放下之事，也必得在此了过所有。既如此，你我何以在此言明此一个？
我道：即在相生之意中你我明得，因无明自昧迷惑至今，你我染着了许多尘埃，那么其尘埃是如何染着的也？我道：只为历劫你我于执妄分别处，于辗转轮回中，于修悟不力时……你说：既是如此，因亦果，果亦因，在这相及交合中，只为在宣演各自其说，了为无不尽在此处，那么我等如何才能透脱此番，了得相然之说？我道：若为此处，你如能明得我这空口之言有所见地，此番之疑你早已消除；若你在起疑中见疑起觉，疑而生悟，我说你尽得此个，早于此个当立了为。言到此处，那么如何才能在见合处而立此此应？
既然为所此，了了明一观。观观无所及，及及所一合。为此一明事，明明所了达。达达为何意？了然了所及。你说：既当下所有，那么言何为则？我道：即言即过，即放下所有。你说：既有此放下，那么应何提起？我道：了然直过及，只为这当下无一物。你说：既无有一物，那么放下为何？我道：既有所放下，即当下所言，又有何落为之相？你说：既无从落为，那么应何言语？我道：恰遇在此提起这番话头，只为你了然说事。你说：既了然说事，有何言语在相逢中你我当下了却也？既了却过是则放下，还是无从这一放下也？既为此个言语，你我在当下放下之时，在应言中能了明此番之事，那么应何在过及处而言明此番当下这所以也
我道：即应明处和合一明处，再无放下这一所有。只为遇应时，你我在无明中相疑处有所一觉，才有了这一放下所以。只为应合所见，你我在疑头上生疑，在疑头上生觉，此为在一觉中而当立之所应。此番早已在放下处了了过尽。既已在过尽处你我无从生事，无从意识，无从在意识中做此文章；既无从别而有所见合，此番放下早已过过他处；既如此这一当下所以，当下放下之时有何无从？我道来：既言明当机之说，你我早在此相上了表此一番；既此一番中早已了过所有，何再有他事相生起？应言所一观，观观事所达，达达所一事，了了毕竟空。
行似蝼蚁热锅煎，修如针眼过牟牛。形形色色皆相似，唯有根本终难求。可叹人生迷梦中，尘劳辗转几时休。两耳犹聋身作死，一番明心见真如！
——海德禅师“心法十二论·论当下放下”
作者 海德禅师
本分上事本分作，
当头辣棒又吆喝。
拨弄水月转空华，
拈得清风流云过。
一肩挑两事，事事一平担，只为此事且问你当下如何？长话一提起，如何放下来？即为有所事，当下早过去。既当下已了然，了然无从再提，放下何来？既放下所有，何从在当下所事再来相及？即应合所观，你我在放下所然时无从当下所言，你在我当下所言时即了即过无从再放下，从何言出明得这当下所及处而了然所过及处？你说：既我能从中放下，放下是则什么？既我无从放下处，我何从在他处再了然说及这当下所语也？既了然说过，你会应然所事，说这当下无从说起时，谁人在放下这一所有？
我道：既原立中当下你我相相所及，有此分别处相，有此在别别所为中，明得这过往事无从言谈处。既无从言谈，你我在何处提起此一话头也？你我在何处了然所以明机也？你我在何这一知处而明得这放下是为何也？既此处你我、我你，有此别别而无从说相，相相无从再议，既无从再议，何以在他处而说此当下之语也？既无当下这一语相说，你我早已过去。言即当下，言即之时你我无所放下，既无所放下，那么从何无所放下？我道：即在这言谈话语中露出了一点你我之相，有此别处方有此和合相为、立为一所之相也！即此番之说，由此一点之处，你我在此破为而见为也！
你说：既由此为而说原为，那么我于何能破其其本，立为所见，知见为了事而尽见所有？我道：既如此合点，岂从在他处再了明这一此为？我若道：当立了见。你会说：见见自为着眼。我若道：立为无从见地。你会说：空言说即合。此时你又说：这空口之语，无从住为我不得相提，既如此我何以再言及其他也？言过其事，至此你又说：立为所为，只为当下所语，即这一语所中若你我无从相意，即无这放下可说。若在言谈话语中你我有此差别相，有此分别之出，有此相别义理，那么因你我相意所生，即有所为放下之事，也必得在此了过所有。既如此，你我何以在此言明此一个？
我道：即在相生之意中你我明得，因无明自昧迷惑至今，你我染着了许多尘埃，那么其尘埃是如何染着的也？我道：只为历劫你我于执妄分别处，于辗转轮回中，于修悟不力时……你说：既是如此，因亦果，果亦因，在这相及交合中，只为在宣演各自其说，了为无不尽在此处，那么我等如何才能透脱此番，了得相然之说？我道：若为此处，你如能明得我这空口之言有所见地，此番之疑你早已消除；若你在起疑中见疑起觉，疑而生悟，我说你尽得此个，早于此个当立了为。言到此处，那么如何才能在见合处而立此此应？
既然为所此，了了明一观。观观无所及，及及所一合。为此一明事，明明所了达。达达为何意？了然了所及。你说：既当下所有，那么言何为则？我道：即言即过，即放下所有。你说：既有此放下，那么应何提起？我道：了然直过及，只为这当下无一物。你说：既无有一物，那么放下为何？我道：既有所放下，即当下所言，又有何落为之相？你说：既无从落为，那么应何言语？我道：恰遇在此提起这番话头，只为你了然说事。你说：既了然说事，有何言语在相逢中你我当下了却也？既了却过是则放下，还是无从这一放下也？既为此个言语，你我在当下放下之时，在应言中能了明此番之事，那么应何在过及处而言明此番当下这所以也
我道：即应明处和合一明处，再无放下这一所有。只为遇应时，你我在无明中相疑处有所一觉，才有了这一放下所以。只为应合所见，你我在疑头上生疑，在疑头上生觉，此为在一觉中而当立之所应。此番早已在放下处了了过尽。既已在过尽处你我无从生事，无从意识，无从在意识中做此文章；既无从别而有所见合，此番放下早已过过他处；既如此这一当下所以，当下放下之时有何无从？我道来：既言明当机之说，你我早在此相上了表此一番；既此一番中早已了过所有，何再有他事相生起？应言所一观，观观事所达，达达所一事，了了毕竟空。
行似蝼蚁热锅煎，修如针眼过牟牛。形形色色皆相似，唯有根本终难求。可叹人生迷梦中，尘劳辗转几时休。两耳犹聋身作死，一番明心见真如！
——海德禅师“心法十二论·论当下放下”
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