【茶话会51】 “私德”与“公德”啥关系？
*博主原创
公德当然是我们应倡导的，但我们也必须理解和尊重私德。坚毅、乐天、知足、勤学、从善、慎独、勇敢、坚强、细致、勤俭等等品质，就叫私德。我们个人所追求的，就应该是这些与社会主流道德合上拍的私德。一般地，一个慎独自律的人往往容易做到诚实守信，这就意味着，私德方面的个人修养有助于公德的提升。
其实，私德和公德在深层次是一致的，大方向也是相同的。公德当然和每一个人相关联，但公德绝不是私德之和，也不是私德的同类项，是一种为了每一个人的利益，需要每一个人尊重和服从的公共准则。而私德是某一个人他自己的修养和追求的事情。私德不良，往往影响个人感受;公德不良，就会损及他人。
公德有普遍意义，即适于一切人的准则；也有局部意义，即适于一部分人的准则。教师、医生、官员等，不同的职业，不同的行当，各有各的道德遵循。比如教师的职业道德教师就需要遵守，而“非教师”的人们就可以不遵守；医生的职业操守医生必须贯彻，而“非医生”职业就不必遵循。你看，职业道德在社会公德面前，就变成了一种“私德”。
私人行为若在私人场所，与他人无关，即便不符合人们的期待，也是个人的事情。一旦私人进入公众社会，那他的言行就不能无所顾忌了。公德和私德，虽然无法进行重要性的比较，但可以肯定的是，一个社会的文明程度，外在地表现为每一个人对于公德的尊重和践行程度。由此我们可以认为，既遵循公德又坚守私德的人，就是社会的良者和楷模！
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公德当然是我们应倡导的，但我们也必须理解和尊重私德。坚毅、乐天、知足、勤学、从善、慎独、勇敢、坚强、细致、勤俭等等品质，就叫私德。我们个人所追求的，就应该是这些与社会主流道德合上拍的私德。一般地，一个慎独自律的人往往容易做到诚实守信，这就意味着，私德方面的个人修养有助于公德的提升。
其实，私德和公德在深层次是一致的，大方向也是相同的。公德当然和每一个人相关联，但公德绝不是私德之和，也不是私德的同类项，是一种为了每一个人的利益，需要每一个人尊重和服从的公共准则。而私德是某一个人他自己的修养和追求的事情。私德不良，往往影响个人感受;公德不良，就会损及他人。
公德有普遍意义，即适于一切人的准则；也有局部意义，即适于一部分人的准则。教师、医生、官员等，不同的职业，不同的行当，各有各的道德遵循。比如教师的职业道德教师就需要遵守，而“非教师”的人们就可以不遵守；医生的职业操守医生必须贯彻，而“非医生”职业就不必遵循。你看，职业道德在社会公德面前，就变成了一种“私德”。
私人行为若在私人场所，与他人无关，即便不符合人们的期待，也是个人的事情。一旦私人进入公众社会，那他的言行就不能无所顾忌了。公德和私德，虽然无法进行重要性的比较，但可以肯定的是，一个社会的文明程度，外在地表现为每一个人对于公德的尊重和践行程度。由此我们可以认为，既遵循公德又坚守私德的人，就是社会的良者和楷模！
善导大师特别开示：“不得外现贤善精进之相。”不能表面上表现得你很善良、很有贤德、很精进修行的样子，但是内心却是虚假的、不相应的，充满着贪瞋的烦恼，充满着邪伪之心，举心动念都是骗人的，作秀的，摆架子的，奸诈百端。那个内心充满着恶念，表现出来的行为就像蛇蝎一样的具有毒素。
如果这样的存心，你就虽然身、口、意三业也在修行，但你的心不相应。这个善就叫杂毒之善，又叫虚假之行，就不叫真实的净业。如果以这样虚假的心来修行，纵然是如救头燃地修行，也称为杂毒之善。你用这个掺杂着毒素的行，想求生西方极乐世界是不可以的，不能成就的。
为什么呢？因为阿弥陀佛的名号是真实心所结晶出来的。阿弥陀佛名号所内具的佛的功德，是他在无央数劫行菩萨大行的过程当中乃至一念、一刹那，法藏菩萨三业所修都是从真实心里面做出来的。所以名号功德的内涵、它的施设、它的手段、它的目的，全都贯穿着真实的特点。
我们想念佛往生，主要看能不能感应道交。那所感的全体是真实的。我们所应的是真实的，我们能感的也一定也要真实：只有真实跟真实才能沟通，你虚假跟真实就沟通不了。
所以这个净土法门特别把至诚心放在首位。包括印光大师不断地讲践修净土法门没有什么其他的诀窍，唯一的诀窍就是诚和恭敬——“诚敬”两个字。
只要有诚敬心，你才跟弥陀的名号、功德、愿力、净土能够相应。如果是虚假的，就一点都不相应。差之毫厘，失之千里。所以我们在日常的生活修行当中就要持戒。止一切恶，修一切善，也都要在真实心里面做出来。
不管是在公众场合还是在自己寮房，面对自己的时候都要真实。不能当着大众的面——有别人在场的时候，表现得好像真实的样子；自己一个人就肆无忌惮。有至诚心他能做到慎独，他才能做到自律。这慎独、自律也是建立在因果法则的基础上。
我们单独自处的时候，我们举心动念，我们与俱生神都会知道，天龙八部都会知道，佛菩萨六种神通具足，也会了了明白。所以不能自欺，一定要真实。
如果这样的存心，你就虽然身、口、意三业也在修行，但你的心不相应。这个善就叫杂毒之善，又叫虚假之行，就不叫真实的净业。如果以这样虚假的心来修行，纵然是如救头燃地修行，也称为杂毒之善。你用这个掺杂着毒素的行，想求生西方极乐世界是不可以的，不能成就的。
为什么呢？因为阿弥陀佛的名号是真实心所结晶出来的。阿弥陀佛名号所内具的佛的功德，是他在无央数劫行菩萨大行的过程当中乃至一念、一刹那，法藏菩萨三业所修都是从真实心里面做出来的。所以名号功德的内涵、它的施设、它的手段、它的目的，全都贯穿着真实的特点。
我们想念佛往生，主要看能不能感应道交。那所感的全体是真实的。我们所应的是真实的，我们能感的也一定也要真实：只有真实跟真实才能沟通，你虚假跟真实就沟通不了。
所以这个净土法门特别把至诚心放在首位。包括印光大师不断地讲践修净土法门没有什么其他的诀窍，唯一的诀窍就是诚和恭敬——“诚敬”两个字。
只要有诚敬心，你才跟弥陀的名号、功德、愿力、净土能够相应。如果是虚假的，就一点都不相应。差之毫厘，失之千里。所以我们在日常的生活修行当中就要持戒。止一切恶，修一切善，也都要在真实心里面做出来。
不管是在公众场合还是在自己寮房，面对自己的时候都要真实。不能当着大众的面——有别人在场的时候，表现得好像真实的样子；自己一个人就肆无忌惮。有至诚心他能做到慎独，他才能做到自律。这慎独、自律也是建立在因果法则的基础上。
我们单独自处的时候，我们举心动念，我们与俱生神都会知道，天龙八部都会知道，佛菩萨六种神通具足，也会了了明白。所以不能自欺，一定要真实。
【曾国藩：慎独，自律的最高境界】曾国藩在《诫子书》说“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。“慎独”是儒家的一个重要概念，语出《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，意思是说从最隐蔽、最细微的言行上就能看出一个人的品质，所以君子要学会慎独。东汉郑玄在为《中庸》作注时说，“慎独者，慎其闲居之所为”，即在独处时保持谨慎不苟。#每天读国学#
“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。
慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。
慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。
最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。
人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。
慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。
慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。
最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。
人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
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