本来很开心 现在我直接emo 老师最后说了句再给你们一点时间改[怒]都结课了 能不能安心结课[泪]打印了两本 废了两本[太开心][太开心]要求那么严苛 还不在一开始好好说清楚格式呢 [嘻嘻]图件也是既然说了格式 按你的格式来了 结果您反倒还说不对呢 （您自己看看你规划书里写的格式好吗 我真的气晕了） 0.5学分的课每周都有大作业 连续四周都要画图 每周都得熬夜这合理吗？[怒]
逍遥游通释三
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
译：汤王问大臣棘也是和齐谐一样的，也是如此。寸草不生的北方，有一个叫冥海的地方，也有天池存在，里边生活着一种鱼，叫鲲，其身体之广大有数千里，而未有人知晓它有多长。有一种鸟，叫鹏，其背如泰山一样宽广，其翅膀若悬挂在天上的云彩一样大，拍打翅膀盘旋而上有九万里之高，穿越运气，背对青天，然后迁徙于南方，而且能飞到南冥。
评：鲲鱼出坎而为鹏。由阴变阳也。北冥，南冥都是南北极，极则冥。其实就是坎离二卦所在地。由坎到离，时间可大可小，小则分秒大则万亿，均可。重新说这个寓言，还有真意可以发掘吧。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
译：斥鴳嘲笑的说到，那傻子能飞到哪里去啊，我腾挪跳跃不过数尺就落下来了，翱翔于枯草之间，这也是飞的极致了，那傻子要飞到哪里去啊。这就是小大之辩的原因。
评：有小大之知，必然的有小大之辩。各依其所知之大小而辩论。如何有结果哉。这就是人之辩最可悲的地方，囿于经验境界的认知而去争辩，本身就是可笑的事情。所以，聪明的人不要轻易去争辩，争辩的越厉害，暴露的自己的无知越多。这算是俗世的小智慧吧。齐谐言鲲是小知大知，商汤言鲲，是小辩大辩，又进了一步。事情越来越荒谬了。皆因为一开始就错了，导致步步错。不知本。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。
译：所以啊，那些智力用之于一个官职，德行在一乡中有所突出，功德符合一地之诸侯，而治理一国的人，其自己看待自己，自己评价自己，也和斥鴳一样的吧。
评：熟悉的味道就要来了。我先阐释的齐物论，一直到应帝王，读过我文章的都知晓，我清楚的指出了儒家和道家的区别。庄子时刻不忘拿儒家做靶子，极尽讽刺之事。这里就开始了。一官，也是一个地方的长官，仍然有区域意思。这几句话直指儒家的修身齐家治国平天下论点。庄子嘲笑他们自以为是，自以为知。实则和斥鴳未有区别。小辩大辩而已。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
译：而宋荣子仍然会嘲笑这样的人。宋荣子认为，整个世界都赞誉他，他也不会更加的骄傲。整个世界都非议他，他也不会更加的沮丧，立定乎内而行于外，再去争辩啥是荣辱，这就足够了。但宋荣子行于世间，仍然未能逍遥恣意也。即使这样，他并未有自我标榜，自我树立人设。
评：宋荣子嘲笑儒家的人，但并未有比儒家的人高到哪里去，也是属于小辩和大辩范畴的。数数然，我翻译成逍遥恣意，未考证，只是根据文意推测而来。但宋荣子比那些德行一国之类的人高在未自视我如何如何。但仍为完全超脱，仍然有荣辱之辩。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译列子御风而行，仙气飘飘的很好了。半个月后才返回。他达到了一定的境界，仍然未有做到逍遥惬意。他这样做虽然不和人一样用脚走路了，但任然还是有所凭借的。借风。
若是能乘着天地之正理，而驾驭超脱六气之争辩，从而游于无穷之境地，这样的人怎会还有所凭借呢，有所依靠呢。所以说，至人忘了自己，神人忘了有为之德，圣人忘了名相。
评：天地之正，就是天地本身所存在的道理。六气就是五运六气的六气，代指阴阳的变化，六气是时刻演变变化的。御六气那就是超出阴阳的变化了，而不是适应阴阳的变化，只有超出阴阳五行或者说六气的雕琢，才能真正达于逍遥的境界，也就是无所待。无穷之境就是太极，虚无。道心。至人神人圣人都是道家的概念，还是有区别的。至人大概是刚修行的层次，能入于清净心了，神人就是形神一体了，圣人是指治国而言的。治理百姓生而不有为而不恃长而不宰。但三者都是得道的人是无错的。后边还有真人的概念。也可能和语境有关而使用，需要根据语言环境而区别对待。引成玄英疏如下：至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。诣於灵极，故谓之至，阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也。一人之上，其有此三，欲显功用名殊，故有三人之别。此三人者，则是前文乘天地之正、御六气之辫人也。欲结此人元待之德，彰其体用，反言故日耳。
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
译：汤王问大臣棘也是和齐谐一样的，也是如此。寸草不生的北方，有一个叫冥海的地方，也有天池存在，里边生活着一种鱼，叫鲲，其身体之广大有数千里，而未有人知晓它有多长。有一种鸟，叫鹏，其背如泰山一样宽广，其翅膀若悬挂在天上的云彩一样大，拍打翅膀盘旋而上有九万里之高，穿越运气，背对青天，然后迁徙于南方，而且能飞到南冥。
评：鲲鱼出坎而为鹏。由阴变阳也。北冥，南冥都是南北极，极则冥。其实就是坎离二卦所在地。由坎到离，时间可大可小，小则分秒大则万亿，均可。重新说这个寓言，还有真意可以发掘吧。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
译：斥鴳嘲笑的说到，那傻子能飞到哪里去啊，我腾挪跳跃不过数尺就落下来了，翱翔于枯草之间，这也是飞的极致了，那傻子要飞到哪里去啊。这就是小大之辩的原因。
评：有小大之知，必然的有小大之辩。各依其所知之大小而辩论。如何有结果哉。这就是人之辩最可悲的地方，囿于经验境界的认知而去争辩，本身就是可笑的事情。所以，聪明的人不要轻易去争辩，争辩的越厉害，暴露的自己的无知越多。这算是俗世的小智慧吧。齐谐言鲲是小知大知，商汤言鲲，是小辩大辩，又进了一步。事情越来越荒谬了。皆因为一开始就错了，导致步步错。不知本。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。
译：所以啊，那些智力用之于一个官职，德行在一乡中有所突出，功德符合一地之诸侯，而治理一国的人，其自己看待自己，自己评价自己，也和斥鴳一样的吧。
评：熟悉的味道就要来了。我先阐释的齐物论，一直到应帝王，读过我文章的都知晓，我清楚的指出了儒家和道家的区别。庄子时刻不忘拿儒家做靶子，极尽讽刺之事。这里就开始了。一官，也是一个地方的长官，仍然有区域意思。这几句话直指儒家的修身齐家治国平天下论点。庄子嘲笑他们自以为是，自以为知。实则和斥鴳未有区别。小辩大辩而已。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
译：而宋荣子仍然会嘲笑这样的人。宋荣子认为，整个世界都赞誉他，他也不会更加的骄傲。整个世界都非议他，他也不会更加的沮丧，立定乎内而行于外，再去争辩啥是荣辱，这就足够了。但宋荣子行于世间，仍然未能逍遥恣意也。即使这样，他并未有自我标榜，自我树立人设。
评：宋荣子嘲笑儒家的人，但并未有比儒家的人高到哪里去，也是属于小辩和大辩范畴的。数数然，我翻译成逍遥恣意，未考证，只是根据文意推测而来。但宋荣子比那些德行一国之类的人高在未自视我如何如何。但仍为完全超脱，仍然有荣辱之辩。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译列子御风而行，仙气飘飘的很好了。半个月后才返回。他达到了一定的境界，仍然未有做到逍遥惬意。他这样做虽然不和人一样用脚走路了，但任然还是有所凭借的。借风。
若是能乘着天地之正理，而驾驭超脱六气之争辩，从而游于无穷之境地，这样的人怎会还有所凭借呢，有所依靠呢。所以说，至人忘了自己，神人忘了有为之德，圣人忘了名相。
评：天地之正，就是天地本身所存在的道理。六气就是五运六气的六气，代指阴阳的变化，六气是时刻演变变化的。御六气那就是超出阴阳的变化了，而不是适应阴阳的变化，只有超出阴阳五行或者说六气的雕琢，才能真正达于逍遥的境界，也就是无所待。无穷之境就是太极，虚无。道心。至人神人圣人都是道家的概念，还是有区别的。至人大概是刚修行的层次，能入于清净心了，神人就是形神一体了，圣人是指治国而言的。治理百姓生而不有为而不恃长而不宰。但三者都是得道的人是无错的。后边还有真人的概念。也可能和语境有关而使用，需要根据语言环境而区别对待。引成玄英疏如下：至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。诣於灵极，故谓之至，阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也。一人之上，其有此三，欲显功用名殊，故有三人之别。此三人者，则是前文乘天地之正、御六气之辫人也。欲结此人元待之德，彰其体用，反言故日耳。
所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
✋热门推荐