这个世界，到底是不是一个幻觉？
杨定一
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
杨定一
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
这个世界，到底是不是一个幻觉？
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
闭门即是深山；
读书随处净土。
——《小窗幽记》
▲该联出自明代文学家、书画家陈继儒的《小窗幽记》。
上联是说，将门关上，没有任何人来干扰，那种感觉就像住在深山一样。当然这深山并不是远离闹市的深山野岭，而在于思想上淡泊名利，心里澄静隔离世俗的尘嚣，掌握好自己的时空，即使不关闭有形之门，也能感受如处深山的意趣。
下联则说，能读书则处处净土。谢灵运《净土咏》：“净土一何妙，来者皆菁英。”我们每个人心目中也有一片净土。这就是用一种心澄意静的心境去面对事物，无论在何种喧嚣的环境，都保持心中一片最明澈的净土，不受外物所动，这才是真正的深山。读书需要这种心境，修身养性更需要这种心境和这样一方净土。正如白居易诗云：“自静其心延寿命，无求于物长精神。”
丰子恺把人生分为三层楼：一为物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。
想来今人浮于世，是为物质奔波，也是为得一方精神天地，安养灵魂。只是城市山林，人微如蚁，忍过了丝竹乱耳，却又是案牍劳形，安身不易，栖心更难。生活，倒像是本读不懂的无字天书。
易中天谈读书时坦言：读书，是为了谋心，而非谋生。观今世读书风气：打开电子设备，或把曾国藩作成功学，或把林清玄作鸡汤，或在媚俗网文中颠倒历史，或在八卦闲谈中拥抱谎言；人，被乱象丛生的碎片化资讯袭击，逆来顺受，心甘情愿。究竟谋生还是谋心？谋心还是诛心？
读书之贵，在明志知理，在修身养性。书中有山水，可以栖身；书中有草木，可以怡情。落雪天，轩窗下，读罢一卷书，再看日影飞去，何惧世间万般荒芜？
明代陈继儒有言：“读书随处净土，闭门即是深山。”深山虽远，净土在心。一颗文心若想求闲，还需放于字里行间。字入心间，化成骨血，则笃定静默，可与人为伍，也可遗世独立，身居尘世，却又不在尘世。有书，则不输；有书，则不俗。
书道千秋，可以明理。古人云：“风雷雨露，天之灵；山川民物，地之灵；语言文字，人之灵。”文字是文明的载体，天下有文章而光明也。金玉良言，尽在书中。
若能得老庄为师，姬昌为友，庄周在左，楚辞在右，则三千世界不过尔尔。
读书，是一个见天地，见众生，也见自己的过程。古今多少风流憾事啼笑皆非，统统一纸文章书尽。曹洞宗有首颂偈这样写：春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒。想来人生四季，也是如此。
看过绿肥红瘦，听过雨打芭蕉，少时读“赌命报天子，当斩胡头衣锦回”；中年读“我亦飘零久，十年来深恩负尽，死生师友”；老来读“一任阶前点滴到天明”。才觉一夕忽老，于是或弄扁舟，或采菊东篱，一生也就这样过完。
读经宜冬，其神专也；读史宜夏，其时久也；读诸子宜秋，其致别也；读诸集宜春，其机畅也。见字如晤，心字相惜。有谁能像文字这样懂得你，或者像你这样的懂得它？如果千年以后，我们还是会因为“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”“此情可待成追忆，只是当时已惘然”这样的咒语而如鲠在喉、眼鼻发酸，是不是可以证明我们的基因里睡着古人？
古人云：“饥读之以当肉，寒读之以当裘，孤寂而读之以当友朋，幽忧而读之以当金石琴瑟也。”酒酬知己，文酬知音。若是能在书中觅得几位老友，管他贫富贵贱，长幼高低，且与蒲佬说说鬼神，和孙武斗斗兵法，跟老庄聊聊道家，纵使人生苦短相见恨晚也是快哉。
《清静经》道：常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。文人多雅事，四行诗，两盏茶，一书读罢，两袖清风，哪有什么黄金屋和颜如玉？倦了就枕书而眠，醒了就接着又读，兴起时再胡诌几句，挥就的那几行字，全当是灵光乍现的妙笔生花。如果可以这样老去，也是无怨无悔。
炉火升，茶烟起，墨香溢，松风停云处，有幽兰菖蒲为伴，是峥嵘寂寞，也是风雅清闲。落雪天读书，有我与梅花白头；风雨夜读书，有铁马冰河入梦。待你看罢满纸荒唐言，抬眼四顾，茶未老，香未断，却恍觉世间光阴已谢，心中诸般皆无，真真是人生如梦，梦如人生。
三毛说过：心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。当下之世，纸张不足贵，文字漫天飞，肉身跨越千山万水，心却孑然飘零。谢肇淛“读未曾见之书，历未曾到之山水，如获至宝，尝异味”的快乐，陶渊明“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”的执着，早就如同那逝去的一纸风雅，蒙上了厚厚风尘。
风萧萧，路漫漫，情不知所起，一往而深。冬日兀坐，茶烟袅袅，卷册在案，既读之，则安之；心可宿，则不俗。
嗟乎！阅尽千千字，终是为拾掇渺渺心。字里行间，移步换景，纵使有书无房，道的也是“此心安处是吾乡”。
读书随处净土。
——《小窗幽记》
▲该联出自明代文学家、书画家陈继儒的《小窗幽记》。
上联是说，将门关上，没有任何人来干扰，那种感觉就像住在深山一样。当然这深山并不是远离闹市的深山野岭，而在于思想上淡泊名利，心里澄静隔离世俗的尘嚣，掌握好自己的时空，即使不关闭有形之门，也能感受如处深山的意趣。
下联则说，能读书则处处净土。谢灵运《净土咏》：“净土一何妙，来者皆菁英。”我们每个人心目中也有一片净土。这就是用一种心澄意静的心境去面对事物，无论在何种喧嚣的环境，都保持心中一片最明澈的净土，不受外物所动，这才是真正的深山。读书需要这种心境，修身养性更需要这种心境和这样一方净土。正如白居易诗云：“自静其心延寿命，无求于物长精神。”
丰子恺把人生分为三层楼：一为物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。
想来今人浮于世，是为物质奔波，也是为得一方精神天地，安养灵魂。只是城市山林，人微如蚁，忍过了丝竹乱耳，却又是案牍劳形，安身不易，栖心更难。生活，倒像是本读不懂的无字天书。
易中天谈读书时坦言：读书，是为了谋心，而非谋生。观今世读书风气：打开电子设备，或把曾国藩作成功学，或把林清玄作鸡汤，或在媚俗网文中颠倒历史，或在八卦闲谈中拥抱谎言；人，被乱象丛生的碎片化资讯袭击，逆来顺受，心甘情愿。究竟谋生还是谋心？谋心还是诛心？
读书之贵，在明志知理，在修身养性。书中有山水，可以栖身；书中有草木，可以怡情。落雪天，轩窗下，读罢一卷书，再看日影飞去，何惧世间万般荒芜？
明代陈继儒有言：“读书随处净土，闭门即是深山。”深山虽远，净土在心。一颗文心若想求闲，还需放于字里行间。字入心间，化成骨血，则笃定静默，可与人为伍，也可遗世独立，身居尘世，却又不在尘世。有书，则不输；有书，则不俗。
书道千秋，可以明理。古人云：“风雷雨露，天之灵；山川民物，地之灵；语言文字，人之灵。”文字是文明的载体，天下有文章而光明也。金玉良言，尽在书中。
若能得老庄为师，姬昌为友，庄周在左，楚辞在右，则三千世界不过尔尔。
读书，是一个见天地，见众生，也见自己的过程。古今多少风流憾事啼笑皆非，统统一纸文章书尽。曹洞宗有首颂偈这样写：春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒。想来人生四季，也是如此。
看过绿肥红瘦，听过雨打芭蕉，少时读“赌命报天子，当斩胡头衣锦回”；中年读“我亦飘零久，十年来深恩负尽，死生师友”；老来读“一任阶前点滴到天明”。才觉一夕忽老，于是或弄扁舟，或采菊东篱，一生也就这样过完。
读经宜冬，其神专也；读史宜夏，其时久也；读诸子宜秋，其致别也；读诸集宜春，其机畅也。见字如晤，心字相惜。有谁能像文字这样懂得你，或者像你这样的懂得它？如果千年以后，我们还是会因为“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”“此情可待成追忆，只是当时已惘然”这样的咒语而如鲠在喉、眼鼻发酸，是不是可以证明我们的基因里睡着古人？
古人云：“饥读之以当肉，寒读之以当裘，孤寂而读之以当友朋，幽忧而读之以当金石琴瑟也。”酒酬知己，文酬知音。若是能在书中觅得几位老友，管他贫富贵贱，长幼高低，且与蒲佬说说鬼神，和孙武斗斗兵法，跟老庄聊聊道家，纵使人生苦短相见恨晚也是快哉。
《清静经》道：常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。文人多雅事，四行诗，两盏茶，一书读罢，两袖清风，哪有什么黄金屋和颜如玉？倦了就枕书而眠，醒了就接着又读，兴起时再胡诌几句，挥就的那几行字，全当是灵光乍现的妙笔生花。如果可以这样老去，也是无怨无悔。
炉火升，茶烟起，墨香溢，松风停云处，有幽兰菖蒲为伴，是峥嵘寂寞，也是风雅清闲。落雪天读书，有我与梅花白头；风雨夜读书，有铁马冰河入梦。待你看罢满纸荒唐言，抬眼四顾，茶未老，香未断，却恍觉世间光阴已谢，心中诸般皆无，真真是人生如梦，梦如人生。
三毛说过：心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。当下之世，纸张不足贵，文字漫天飞，肉身跨越千山万水，心却孑然飘零。谢肇淛“读未曾见之书，历未曾到之山水，如获至宝，尝异味”的快乐，陶渊明“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”的执着，早就如同那逝去的一纸风雅，蒙上了厚厚风尘。
风萧萧，路漫漫，情不知所起，一往而深。冬日兀坐，茶烟袅袅，卷册在案，既读之，则安之；心可宿，则不俗。
嗟乎！阅尽千千字，终是为拾掇渺渺心。字里行间，移步换景，纵使有书无房，道的也是“此心安处是吾乡”。
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