《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
二梵志受斋缘品第三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。
明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。
佛告阿难。迦葉如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。
妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。
二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。
为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。
王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。
王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。
龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。
园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。
王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。
大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。
其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。
王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。
人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇桓精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。
第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”
佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。’
妻子说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除不再与你来往。’听了这话，此婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子非时而吃了饭。
后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。
当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延。应当将此果送给他。’于是便将此柰，敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。
国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’
国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。
龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家变成大海。’
看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。
当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’
大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。
他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。
国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。
国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。
二梵志受斋缘品第三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。
明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。
佛告阿难。迦葉如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。
妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。
二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。
为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。
王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。
王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。
龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。
园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。
王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。
大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。
其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。
王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。
人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇桓精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。
第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”
佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。’
妻子说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除不再与你来往。’听了这话，此婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子非时而吃了饭。
后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。
当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延。应当将此果送给他。’于是便将此柰，敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。
国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’
国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。
龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家变成大海。’
看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。
当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’
大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。
他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。
国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。
国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。
雜寶藏經卷第八
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：
「譬如羝羊鬪， 將前而更却，
汝為欲持戒， 其事亦如是。」
佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」
佛言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有一婬女，端政殊妙。爾時二國，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端政世所希有。王聞是語，心生惑著，遣使從索，彼國不與。重遣使語：『求暫相見，四五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝之姿態，所有伎能，好悉具備，使迦尸王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，暫還放來，後當更遣。』迦尸王即遣歸還，大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴眾，皆共瞋呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生死之苦。」
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元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：
「譬如羝羊鬪， 將前而更却，
汝為欲持戒， 其事亦如是。」
佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」
佛言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有一婬女，端政殊妙。爾時二國，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端政世所希有。王聞是語，心生惑著，遣使從索，彼國不與。重遣使語：『求暫相見，四五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝之姿態，所有伎能，好悉具備，使迦尸王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，暫還放來，後當更遣。』迦尸王即遣歸還，大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴眾，皆共瞋呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生死之苦。」
◎
#每日一道# 【全真教不只是修行炼丹，悲天悯人才是最高理想！】
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真教的兴起，开启了道教史上的全新一页。在佛教和儒家理学思潮的相互影响下，全真教的祖师们更侧重于性命双修的内容，因此在宗教生活上也开始倾向于从“为帝者师、皇者师、王者师”的政治生活中超越出来，转而更追求个人在修行上的精进。重阳祖师在《立教十五论》中谈到“养身之法”时说道：“不可愿归，不可恋世，去住自然矣。”这大抵奠定了全真教开始以云游参访为修行生活主要方式的基础。
如马钰祖师在初掌教的时候，依旧尊崇祖师教诲，以清修为主，不事布道传教和兴修道观而俗务。《盘山录》说：“丹阳真人以悟生死而了道速，其旨如何？答云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念事事割弃，虽有声色景物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾。”正是在这一思想的影响下，早期全真祖师在教导门下弟子的时候，多是从个人修行的方面去进行一定的规诫。这一点也正是后来明朝皇帝认定全真教只懂个人清修而于家国无益之滥觞。
但是如此结论，只能说明其对全真教的了解仅局限于表面形式化的内容。
全真教的出世与入世
道教的出世和无为与积极入世并不矛盾。当年丘祖不远万里西行去面见成吉思汗，并献上出于一个宗教人士悲天悯人情怀的止杀之语，这可以说是对当朝政治最有效的参与方式。全真教对政治上的热情，只是不再表现为积极参与到政事中或者如早期天师道一样形成某种具有政治意味的团体组织，而是选择了顺应时代潮流的慈悲济世的方式去实现某些通过强权政治无法实现的某一目标，即慈心度世。
以祖师修道经历为例，当年重阳祖师尚未修道之前，其家族财产在当地也是富甲一方。但祖师从不因势欺压穷人，而是一直身怀着恻隐之心而赈济穷困。据记载，曾有一年陕西闹饥荒，从四方赶来的放粮饥民趁乱把王家洗劫一空。在官府抓住带头闹事的人后，祖师却劝说官方放了饥民。因为这一件事，祖师的声名在当地大振。后来祖师又参加过开科取士，最终却做了一个收酒税的官吏，终无法把自己的人生理想付与政治场上，遂把追求转向了对个人生命本身的关注。这也是祖师开始修道的缘由。
除了自身的经历外，当时天下格局纷乱，关中地区战乱不断，很多人丧命在无情的战火中。这既是天灾，同时又是人祸。若是连性命都无法保全，岂还会在乎身外之财？而且在祖师的家中有一个遗传的问题，就是每代人的寿命都不会太长，这更增加了祖师出家修行的意愿。“害风害风旧病发，寿命不过五十八。”从祖师自称王害风开始，其对生命的认知就已经超越了普通的世俗享受，而是希望能找到一条可以超脱生死的道路。
在祖师眼中看来，关于天下政治，关于积极入世，最终的目的是要为民增福增寿，这和出家修行的终极目标是相通的。每个人最需要拯救的，必将是自我的人生。纵然当时祖师还未有成立任何教团，但这样的济世思想是已经具备了早期宗教色彩的。况且，济世并不单纯地是宗教自身的理想，是完全可以上升到政治理想的高度的。
后来祖师历经甘河遇仙、活死人墓清修、山东度七子等等事件，再到成立多个以“三教”为主旨的修道团体，全真道的基本规模也已形成。既然强调“三教合一”，且最终的归宿点还是落在每个个人本体的修行之上，强调个人在世间应该做好当下的修行，这正是解决当朝政治氛围中在极力强调家国邦图的争夺中最缺乏的安全感难题的最好方式。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真道并不是一个出世的宗教
当然，这一带有理想主义色彩的宗教救世情结不可能凭借一人一己之力完成。重阳祖师仙去后，其门下七位弟子也以各自的方式在布道济人。马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“ 兴尽当归，关游长便，大家共把愚迷劝。一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中所表现出来的济度世人的情愫，足以可以证明当年重阳祖师的宗教理想是得到了很好地继承的。儒士范怿在为谭处端的《水云集》所作序中称其“行化度人，从其教者，所至云集”，以此来证明谭祖同样在秉持祖师的宗教理想。
而丘祖曾劝降地方起义、不远万里西行进言等等看似是对朝廷“屈从”的行为，背后潜藏着的都是悲天悯人的更大情怀。当日丘祖觐见成吉思汗时所答，曰：“夫天道好生而恶杀，止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。况民无常怀，惟德是怀；民无常归，惟仁是归，若为子孙计，无如布德推恩，依仁由义，自然六合之大业可成，亿兆之洪基可保。”句句都是以民为旨。在丘祖的言论中有意抹去了过于浓厚的政治诱导色彩，而是以百姓安乐、天下太平的众人心中的共同愿景为叙述主旨，这自然可以得到历经连年征伐之苦的成吉思汗的赞赏。
以重阳祖师和丘祖为代表的全真教所秉持和阐发的宗教理想，与以成吉思汗为代表的政治阶层的家国理想，二者在终极目标上是完全相符的。
正基于此，尽管全真道一直倡导的是出世的思想，要求教徒远离尘俗、出家修行，但从全真道早期祖师和朝廷之间的互动来看，这种或建立道观阐化一方、或独自隐修开悟人天的修道方式都不是弃万民于不顾的。自古神仙本来由人做，人道尽后才能行天道。清朝时期对丘祖的册封以及对他伟大功绩的认可，也正是说明以更加注重个人清修的全真道的存在是应和当时历史发展必然的。当人们在战乱中希望寻求到精神上的寄托、生理上的寄存时，正是全真道的出现保证了战火中百姓们的生理和心理上的双方面需求。
以此看来，全真道并不是一个出世的宗教。若仅仅以独善其身的角度来理解“全真”二字也就太过于片面化了，否则全真道也就不可能成为道教发展到今时而呈现一家独大的教派景象。而关于全真道在当今社会中如何保持更积极意义的话题，相信从历代祖师的行径和教义也就可以窥得一二了。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真教的兴起，开启了道教史上的全新一页。在佛教和儒家理学思潮的相互影响下，全真教的祖师们更侧重于性命双修的内容，因此在宗教生活上也开始倾向于从“为帝者师、皇者师、王者师”的政治生活中超越出来，转而更追求个人在修行上的精进。重阳祖师在《立教十五论》中谈到“养身之法”时说道：“不可愿归，不可恋世，去住自然矣。”这大抵奠定了全真教开始以云游参访为修行生活主要方式的基础。
如马钰祖师在初掌教的时候，依旧尊崇祖师教诲，以清修为主，不事布道传教和兴修道观而俗务。《盘山录》说：“丹阳真人以悟生死而了道速，其旨如何？答云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念事事割弃，虽有声色景物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾。”正是在这一思想的影响下，早期全真祖师在教导门下弟子的时候，多是从个人修行的方面去进行一定的规诫。这一点也正是后来明朝皇帝认定全真教只懂个人清修而于家国无益之滥觞。
但是如此结论，只能说明其对全真教的了解仅局限于表面形式化的内容。
全真教的出世与入世
道教的出世和无为与积极入世并不矛盾。当年丘祖不远万里西行去面见成吉思汗，并献上出于一个宗教人士悲天悯人情怀的止杀之语，这可以说是对当朝政治最有效的参与方式。全真教对政治上的热情，只是不再表现为积极参与到政事中或者如早期天师道一样形成某种具有政治意味的团体组织，而是选择了顺应时代潮流的慈悲济世的方式去实现某些通过强权政治无法实现的某一目标，即慈心度世。
以祖师修道经历为例，当年重阳祖师尚未修道之前，其家族财产在当地也是富甲一方。但祖师从不因势欺压穷人，而是一直身怀着恻隐之心而赈济穷困。据记载，曾有一年陕西闹饥荒，从四方赶来的放粮饥民趁乱把王家洗劫一空。在官府抓住带头闹事的人后，祖师却劝说官方放了饥民。因为这一件事，祖师的声名在当地大振。后来祖师又参加过开科取士，最终却做了一个收酒税的官吏，终无法把自己的人生理想付与政治场上，遂把追求转向了对个人生命本身的关注。这也是祖师开始修道的缘由。
除了自身的经历外，当时天下格局纷乱，关中地区战乱不断，很多人丧命在无情的战火中。这既是天灾，同时又是人祸。若是连性命都无法保全，岂还会在乎身外之财？而且在祖师的家中有一个遗传的问题，就是每代人的寿命都不会太长，这更增加了祖师出家修行的意愿。“害风害风旧病发，寿命不过五十八。”从祖师自称王害风开始，其对生命的认知就已经超越了普通的世俗享受，而是希望能找到一条可以超脱生死的道路。
在祖师眼中看来，关于天下政治，关于积极入世，最终的目的是要为民增福增寿，这和出家修行的终极目标是相通的。每个人最需要拯救的，必将是自我的人生。纵然当时祖师还未有成立任何教团，但这样的济世思想是已经具备了早期宗教色彩的。况且，济世并不单纯地是宗教自身的理想，是完全可以上升到政治理想的高度的。
后来祖师历经甘河遇仙、活死人墓清修、山东度七子等等事件，再到成立多个以“三教”为主旨的修道团体，全真道的基本规模也已形成。既然强调“三教合一”，且最终的归宿点还是落在每个个人本体的修行之上，强调个人在世间应该做好当下的修行，这正是解决当朝政治氛围中在极力强调家国邦图的争夺中最缺乏的安全感难题的最好方式。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真道并不是一个出世的宗教
当然，这一带有理想主义色彩的宗教救世情结不可能凭借一人一己之力完成。重阳祖师仙去后，其门下七位弟子也以各自的方式在布道济人。马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“ 兴尽当归，关游长便，大家共把愚迷劝。一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中所表现出来的济度世人的情愫，足以可以证明当年重阳祖师的宗教理想是得到了很好地继承的。儒士范怿在为谭处端的《水云集》所作序中称其“行化度人，从其教者，所至云集”，以此来证明谭祖同样在秉持祖师的宗教理想。
而丘祖曾劝降地方起义、不远万里西行进言等等看似是对朝廷“屈从”的行为，背后潜藏着的都是悲天悯人的更大情怀。当日丘祖觐见成吉思汗时所答，曰：“夫天道好生而恶杀，止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。况民无常怀，惟德是怀；民无常归，惟仁是归，若为子孙计，无如布德推恩，依仁由义，自然六合之大业可成，亿兆之洪基可保。”句句都是以民为旨。在丘祖的言论中有意抹去了过于浓厚的政治诱导色彩，而是以百姓安乐、天下太平的众人心中的共同愿景为叙述主旨，这自然可以得到历经连年征伐之苦的成吉思汗的赞赏。
以重阳祖师和丘祖为代表的全真教所秉持和阐发的宗教理想，与以成吉思汗为代表的政治阶层的家国理想，二者在终极目标上是完全相符的。
正基于此，尽管全真道一直倡导的是出世的思想，要求教徒远离尘俗、出家修行，但从全真道早期祖师和朝廷之间的互动来看，这种或建立道观阐化一方、或独自隐修开悟人天的修道方式都不是弃万民于不顾的。自古神仙本来由人做，人道尽后才能行天道。清朝时期对丘祖的册封以及对他伟大功绩的认可，也正是说明以更加注重个人清修的全真道的存在是应和当时历史发展必然的。当人们在战乱中希望寻求到精神上的寄托、生理上的寄存时，正是全真道的出现保证了战火中百姓们的生理和心理上的双方面需求。
以此看来，全真道并不是一个出世的宗教。若仅仅以独善其身的角度来理解“全真”二字也就太过于片面化了，否则全真道也就不可能成为道教发展到今时而呈现一家独大的教派景象。而关于全真道在当今社会中如何保持更积极意义的话题，相信从历代祖师的行径和教义也就可以窥得一二了。
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