看山东春晚的感受：无泪强擦，无情硬煽，总结两个字：假，尬！伪善这个问题随着回家过年感受更加突出。晚上与爸爸又展开了一番辩论，生在山东，孔孟之乡本就“受毒深重”，看重“礼仪”“规矩”。一般来说，这些“礼”只是内在心理的延伸和加强，比如客人来了给人让茶让水拿些糖果招待，这是基本礼仪，但山东农村这边做的就有些过，一遍两遍的让，拒绝还让，能让四五遍，过分客套就有点强人之意。这还涉及不到“伪善”，毕竟还是真心想让你吃点喝点。“伪善”的例子也有，当面称兄道弟背过身去离了人前就骂娘，比如拜年的规矩，明明跟某家关系不好、脾气不投，但是同宗同族还是要登门拜年，这就是宗族关系的“礼”背离了内心的真实情感，就成了“伪善”。商业社会中也存在这种情况，只是宗族关系变成了利害关系。孔子在“三年之丧”这件事上表达了官方态度“汝安则为之”，听起来开明，但转头就说“予之不仁也”，虽然嘴上说可为，但心里还是有个标准答案的。宰予很可爱，就是白天睡大觉被孔子骂“朽木不可雕也”的那位，这次又公开叫板老师的“礼”制，是个有叛逆精神和独立主张的人。

认为中国人没有信仰没有哲学，中国哲学中没有明确的概念和定义，范畴的推演，便得出中国没有哲学的结论。是把欧洲的哲学作为一种标准，来衡量其他民族的学说，符合其要求的就是有哲学，不符合的便是没有。
事实上，中国人的信仰就是祖先崇拜和家族本位。中国哲学命题是解决人生问题，用生命情感的本真，考虑——心安不安。
《论语》宰我问：“三年之丧，期已久矣。……”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也。”

#中国哲学智慧#
牟宗三先生《中国哲学十九讲》：
西方讲道德从希腊起，苏格拉底说“德性即知识”，但严格的讲并没有把握道德的本质。西方真正了解道德本质的是从康德开始。

所以，关心我们的生命和关心自然从知识的态度来了解自然，完全不同。关心生命要从德性方面讲，这个态度根本就是从知识的态度跳出来提高一层，属于实践的问题。比如说孔子提出仁，仁这个观念完全是个道德理性的观念，是属于实践的问题。关心生命并不是生物学所了解的那个生命，仁这个观念也不能通过生物学来了解。了解仁是要了解如何使人类的生命实践地顺适调畅，并不是了解几个细胞。一个人做了对不起人的事后，会觉得罪过，说错一句话也会觉得罪过，可是生物学里面并没有罪过这个观念，这是很清楚的。这不但不是生物学的了解，就是像苏格拉底那样重视道德，但是当他说“德性即知识”时，还是以知识的态度来界定德性、了解德性。所谓知识的态度，就是从概念的思考来了解德性。比如说，什么是公道呢？苏格拉底认为公道是个概念，他说来说去，这个公道不是属于我们感觉世界里的东西，而是属于我们智思世界，所以我们首先要对它有个明确的定义。假定我们对公道不能下出个定义来，那我们对公道永远不能了解。有人也许会说，我们可以从现实感觉世界举个例子呀，比如说今天某人做了一件事很公道，我们可以用他做例子呀。然而，这种例子是不可靠的，我们要了解公道一定要从这概念本身来了解，不能从例子上来了解。现实世界上的例子，有时候这样做很公道，但是换了另一个情况，这样做又不对。苏格拉底不就举这种例子吗？比如说，什么是诚实呢？诚实就是不撒谎，不欺骗人。好，你说诚实就是不要欺骗人。那么当一个孩子生病的时候，他不愿意吃药，你要是告诉他这是药，他就永远不吃，病也不会好，所以你告诉他这是糖果，他就吃下去，病也就好了。那么你说这是诚实还是不诚实呢？比如说，什么是仁爱？你假如说仁爱就是不应当杀人，好，那么打仗的时候，你是不是要杀人呢？所以要是从现实上举例子，常常是相冲突，不一定一致。所以你要了解公道，你不能从例子上看，而必须了解它的定义。那么它的定义如何成立呢？它必须有一个公道的“Idea”。这个在我们看来是空洞的很呀，尽管苏格拉底思考得那样精密，后来柏拉图也是顺看这条路来发展。尽管苏格拉底重视德性，但是他这个态度不恰当，结果是愈讲愈不了解。你不说我还容易了解，给你这一讲我反而糊涂了。所以有人说，哲学这个东西就是把人家容易懂的东西讲成不懂。

西方从苏格拉底以来一向是以这种态度来了解德性，也就是从概念思考的态度来给它一个定义。这种了解虽然好像和我们了解生物学、了解物理学不很相同，但是从概念思考这个地方讲，是相同的。这还是知识的态度。这个态度是中国文化里面所不取的，以这种态度来了解道德是不恰当的。假如你拿什么是公道这个问题来问孔子，他不会用苏格拉底这种态度来答复你。比如说问仁，孔子并不把仁当做一个概念来下定义，也不是从文字上来训诂，他是从你的生活来指点，当下从心之安不安来指点仁。这就不是用知识的态度来讲仁。所以孔子的话大家很容易了解，他的话具体、亲切、真切。比如说宰予说父母死了为什么要三年丧呢？三年的时间太久了，短一点行不行呢？一年行不行呢？？这个行不行没有科学根据呀，也没有逻辑的证明的。这是良心的问题，你良心有没有感觉的问题，所以孔子就问“食夫稻、衣夫锦，于汝安乎？”你吃好的稻米，穿好的锦绣衣服，你心里安不安妮？他不给你下定义，下定义是苏格拉底的路。宰予说：“安”。孔子说：“汝安则为之”。你说安就表示你没有感觉，麻木。麻木就是堕落，堕落你就成个物（thing），就不是person。你既然是个物，那又何必一年呢？一个月岂不更好？所以宰予出去之后，孔子就慨叹一句：“予之不仁也”（《论语•阳货》），从安的地方说你是不仁，那么反过来说，你如果不安，仁不就显现出来了吗？可见仁不是个知识的概念，不是科学上的观念。这不是很深刻吗？这样一指点，你要了解仁这个观念，照孔子的方法，就要培养如何使我们的心不麻木，不要没有感觉。这和现代人不同，现在的学问多是使人对自己的生命没有感觉。从上面所讲的，我们可以知道虽然苏格拉底也和孔子一样重视德性，可是在不同的文化背景的开端下，即使是像苏格拉底这样的大哲学家，他拿知识的态度来讲仁，结果是不中肯。所以西方讲道德，就在这个地方差。希腊的贡献不在这方面，而是在哲学、在科学。