這不就是悟之本性嗎?”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
【老子的静和动】
道家哲学,首先是“躁”或者说“动”的哲学。老子说:“反者道之动。”按照这个观点,“动”或者“躁”是绝对的,无条件的;“静”是相对的,有条件的。道家哲学承认事物的运动是永恒的,所以才有“反者道之动”这样高度抽象而精确的命题。事实上,当孔子站在河边感叹“逝者如斯夫,不舍昼夜”的时候,他实际上也是在坦承物质世界的永恒运动呀!
但是,老子又强调,“致虚极,守静笃”,并且明确指出:“重为轻根,静为躁君。”按照老子的思想,静统帅躁,这是没有问题的。庄子在《缮性》中言:“当时命而大行乎天下,则反一无迹;不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待。”“深根宁极”四字,可谓对“静”最佳诠释。
苏东坡被贬黄州,月夜泛舟赤壁之下,对人生有了新的感悟。他说:“盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬。”这个感悟是老子式的。他看到了物质世界变动不居的特性,所以才会在遭遇人生重大变故(“乌台诗案”)的关口,及时调整自己的心态,适应新形势、新变化。这种调整,个人的感觉,是老子“静为躁君”这一思想的一次成功运用。外在物质生活是变动不居的,有时是不以人的意志为转移的,所谓“问汝平生功业,黄州惠州儋州”,就是外在物质生活的“躁”的集中体现。但是,苏东坡的伟大,是用内心的“静”来制外在的“躁”,强调“静为躁君”,这就是他接下来说的后半句:“自其不变者而观之,则物与我皆无尽也,而又何羡乎!”从“躁”的观念看,“人不可能两次踏进同一条河流”(赫拉克利特);从“静”的观念看,河流永远是河流,不会消失。就这个意义言,“静为躁君”,微观物质世界虽然一刻不停地在变动,但宏观物质世界却永恒存在。苏东坡感悟到了这一点,活着的信心也就更足了。所谓“一蓑烟雨任平生”,就是这种坦然自信心态的表现。
“以静制动”因此成为中国文化中一种非常高妙的人生哲学。当老子将“重为轻根”与“静为躁君”并置时,我感觉,在老子的想法里,“静”是重的,“躁”是轻的,所以“静”才能胜“躁”,才能统帅“躁”。中国文化非常注重一个人的“静气”,“每临大事有静气,不信今时无古贤”,是清代三朝帝师翁同龢的一副对联。“静气”就是一种沉稳劲健之气,与一个人的“躁气”也就是虚浮之气不可同日而语。所以说,“静为躁君”,就是要消除人的“躁气”,锤炼人的“静气”。“躁气”就像天上的云,轻飘飘的,没有分量,所以有躁气的人在做人上就没有根蒂,老子因此说:“轻则失根,躁则失君。”“君”是什么?“静气”。人失掉了“君”,做事做人就没有定准,恣意妄为,无逻辑可言,这样的人,怎么可能得到大家的认同?因此老子在第四十五章接着说:“静胜躁,寒胜热,清静为天下正。”
今天的中国社会,因为处于一个大变革时代,一个剧烈的转型期,各种思潮冲突尖锐,表现在人心上,就是“躁”得厉害。“躁”有其好处,那就是古人说的“流水不腐,户枢不蠹”。最怕的是一潭死水,一个声音。正因为有各种思潮的交流碰撞,才会有真理的火花闪现。所以,当代社会,不怕“躁”,但是需要用“静”来统帅“躁”,遏制“躁”的负面影响。这个“静”,个人以为,不是墨家的“尚同”,而是儒家的“和而不同”。承认每个人生命的独立价值,允许每个人发表自己的想法,无论那想法是成熟的还是不成熟的,而又在法律的框架内和平共享身处的自然和社会环境,彼此和谐相处。这就是“和而不同”,这就是“静”的最高境界。
事实上,当我们读王羲之的《兰亭集序》时,我们就可以感受到魏晋人对个体生命独立性的尊重。王羲之在文中写道:“夫人之相与,俯仰一世。或取诸怀抱,悟言一室之内;或因寄所托,放浪形骸之外。虽趣舍万殊,静躁不同,当其欣于所遇,暂得于己,快然自足,不知老之将至。”你可以选择“静”的人生,我可以选择“躁”,这里面没有高低优劣之分,同样可以获得人生的快乐。魏晋人不愿将人生圈定在一个固定的狭窄的圈子里,他们希望生活是丰富多彩的,是不受羁绊的,这种想法是多么好。虽然我们肯定老子的“静为躁君”,肯定人的内心的静气,肯定人心应该有的那份沉稳厚重,但是,在人的外部生活中,我们并不提倡“槁木死灰”。我们希望人的外部生活是活跃的,丰富的,富有变化的。所谓“世界那么大,我想去看看”,应该是我们的一种自觉的追求。我们羡慕西方文化的冒险精神,许多科学上地理上的大发现,都源于这种冒险精神,源于外在生活的“躁”,源于对运动的天然爱好,我们中国人同样可以做到。所以,外在的物质生活无妨“躁”一点,多在外面走走看看,多体验;内在的精神生活无妨“静”一些,少点对名利的贪欲,多点对生命本质和尊严的体悟和尊重。这样一来,既做到“静噪结合”,又做到“静噪有别”“以静制躁”,真正如苏轼所言:“静故了群动,空故纳万境。”以动衬静,那静是何等恢弘而博大?
按照孔子的说法,智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静。智者乐,仁者寿。静噪岂可偏废?乃自制对联一副,以为结束:静噪本一体,唇亡则齿寒。
道家哲学,首先是“躁”或者说“动”的哲学。老子说:“反者道之动。”按照这个观点,“动”或者“躁”是绝对的,无条件的;“静”是相对的,有条件的。道家哲学承认事物的运动是永恒的,所以才有“反者道之动”这样高度抽象而精确的命题。事实上,当孔子站在河边感叹“逝者如斯夫,不舍昼夜”的时候,他实际上也是在坦承物质世界的永恒运动呀!
但是,老子又强调,“致虚极,守静笃”,并且明确指出:“重为轻根,静为躁君。”按照老子的思想,静统帅躁,这是没有问题的。庄子在《缮性》中言:“当时命而大行乎天下,则反一无迹;不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待。”“深根宁极”四字,可谓对“静”最佳诠释。
苏东坡被贬黄州,月夜泛舟赤壁之下,对人生有了新的感悟。他说:“盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬。”这个感悟是老子式的。他看到了物质世界变动不居的特性,所以才会在遭遇人生重大变故(“乌台诗案”)的关口,及时调整自己的心态,适应新形势、新变化。这种调整,个人的感觉,是老子“静为躁君”这一思想的一次成功运用。外在物质生活是变动不居的,有时是不以人的意志为转移的,所谓“问汝平生功业,黄州惠州儋州”,就是外在物质生活的“躁”的集中体现。但是,苏东坡的伟大,是用内心的“静”来制外在的“躁”,强调“静为躁君”,这就是他接下来说的后半句:“自其不变者而观之,则物与我皆无尽也,而又何羡乎!”从“躁”的观念看,“人不可能两次踏进同一条河流”(赫拉克利特);从“静”的观念看,河流永远是河流,不会消失。就这个意义言,“静为躁君”,微观物质世界虽然一刻不停地在变动,但宏观物质世界却永恒存在。苏东坡感悟到了这一点,活着的信心也就更足了。所谓“一蓑烟雨任平生”,就是这种坦然自信心态的表现。
“以静制动”因此成为中国文化中一种非常高妙的人生哲学。当老子将“重为轻根”与“静为躁君”并置时,我感觉,在老子的想法里,“静”是重的,“躁”是轻的,所以“静”才能胜“躁”,才能统帅“躁”。中国文化非常注重一个人的“静气”,“每临大事有静气,不信今时无古贤”,是清代三朝帝师翁同龢的一副对联。“静气”就是一种沉稳劲健之气,与一个人的“躁气”也就是虚浮之气不可同日而语。所以说,“静为躁君”,就是要消除人的“躁气”,锤炼人的“静气”。“躁气”就像天上的云,轻飘飘的,没有分量,所以有躁气的人在做人上就没有根蒂,老子因此说:“轻则失根,躁则失君。”“君”是什么?“静气”。人失掉了“君”,做事做人就没有定准,恣意妄为,无逻辑可言,这样的人,怎么可能得到大家的认同?因此老子在第四十五章接着说:“静胜躁,寒胜热,清静为天下正。”
今天的中国社会,因为处于一个大变革时代,一个剧烈的转型期,各种思潮冲突尖锐,表现在人心上,就是“躁”得厉害。“躁”有其好处,那就是古人说的“流水不腐,户枢不蠹”。最怕的是一潭死水,一个声音。正因为有各种思潮的交流碰撞,才会有真理的火花闪现。所以,当代社会,不怕“躁”,但是需要用“静”来统帅“躁”,遏制“躁”的负面影响。这个“静”,个人以为,不是墨家的“尚同”,而是儒家的“和而不同”。承认每个人生命的独立价值,允许每个人发表自己的想法,无论那想法是成熟的还是不成熟的,而又在法律的框架内和平共享身处的自然和社会环境,彼此和谐相处。这就是“和而不同”,这就是“静”的最高境界。
事实上,当我们读王羲之的《兰亭集序》时,我们就可以感受到魏晋人对个体生命独立性的尊重。王羲之在文中写道:“夫人之相与,俯仰一世。或取诸怀抱,悟言一室之内;或因寄所托,放浪形骸之外。虽趣舍万殊,静躁不同,当其欣于所遇,暂得于己,快然自足,不知老之将至。”你可以选择“静”的人生,我可以选择“躁”,这里面没有高低优劣之分,同样可以获得人生的快乐。魏晋人不愿将人生圈定在一个固定的狭窄的圈子里,他们希望生活是丰富多彩的,是不受羁绊的,这种想法是多么好。虽然我们肯定老子的“静为躁君”,肯定人的内心的静气,肯定人心应该有的那份沉稳厚重,但是,在人的外部生活中,我们并不提倡“槁木死灰”。我们希望人的外部生活是活跃的,丰富的,富有变化的。所谓“世界那么大,我想去看看”,应该是我们的一种自觉的追求。我们羡慕西方文化的冒险精神,许多科学上地理上的大发现,都源于这种冒险精神,源于外在生活的“躁”,源于对运动的天然爱好,我们中国人同样可以做到。所以,外在的物质生活无妨“躁”一点,多在外面走走看看,多体验;内在的精神生活无妨“静”一些,少点对名利的贪欲,多点对生命本质和尊严的体悟和尊重。这样一来,既做到“静噪结合”,又做到“静噪有别”“以静制躁”,真正如苏轼所言:“静故了群动,空故纳万境。”以动衬静,那静是何等恢弘而博大?
按照孔子的说法,智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静。智者乐,仁者寿。静噪岂可偏废?乃自制对联一副,以为结束:静噪本一体,唇亡则齿寒。
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导语:我们要注重培育人们的法律信仰、法治观念、规则意识,引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任,营造全社会都讲法治、守法治的文化环境。可以说,捍卫以法律和公序良俗为基础的规则文明,是中国现代化进程的一道必答题。
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