道教中的“尸解成仙”到底是什么?一、死后复生之法
古人认为,通过一定的修炼,人的真形便可出脱尸身而不死,并将这种不死的修炼方术称之为“尸解”。
尸解作为秦汉时期比较独特的一种神仙方术,是在先秦时期灵魂观念与死后复生观念的相互融合中形成的。《云笈七签》云:“夫尸解者,尸形之化也,本真之炼蜕也,躯质遁变也。”
道教认为道士得道后可遗弃肉体而仙去,或不留遗体,只假托一物(如衣、杖、剑) 遗世而升天,谓之尸解。
尸解就是像夏蝉一样蝉蜕:人们明明看见他在此地死了,却又在别的地方看见他。
《太极真人遗带散》说:“凡尸解者,皆寄一物而后去,或刀或剑,或竹或杖。及水火兵刃之解。”这个意思就相当于说,尸解是托物寄形,死后复生。
《抱朴子》中讲,汉武帝时的李少君就是尸解仙。他称病死去,汉武帝“令人发其棺,无尸,唯衣冠在焉”。
二、尸解方法
1火解
《无上秘要·尸解品》云:“以药涂火炭,则他人见形而烧死,谓之火解。”《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》也称:“以录形灵丸涂火炭,则他人见形而烧死,谓之火解。”
《列仙传》中提到一个叫封子的人,他本身是黄帝的厨师,善于用火,能出五色烟,后用火自焚,其身体虽烧为灰烬,但其本真可随烟气上下,观其灰烬,就像是还有其身形。第二例则是啸父,其是好道长生之人,时人欲得其长生之法,则不能得,后传梁母作火法,与梁母作火而西升。这些均是火解成仙之实例。
火解的关键要素乃是火,火解乃是用火成仙之例。其方式是取火自焚,最重要的是给人以自焚之假象,实则升仙而去。
随着道教成仙理论的丰富,火解成仙也趋于复杂化与仪式化,并不像刚开始那般简单。《灵宝无量度人上经大法》记载了火解法具有较为完备的道教仪式:
首先,需于丙子日夜,取一只雄雀,用小笼子装住,在道人的头边喂养,用时将线系在雀头上,见有大火处,将雀投入火中,并念咒。取雀是因雀为朱雀,五行属火,与火解相应。这种火解法不仅包含了五行,而且人也用亲自经历火烧,是火解的一种流变。火解之人均是故意自焚,发展至后世基本人不亲自经历火烧,均有事物代替,可见,火解自产生初期就是道人有意识选择的成仙方式。
2水解
水解,顾名思义是与水相关之尸解法,这一形式出现的时间极早。水解之法有两个基本要素,即:一得是崇道之人,二是需要有水的参与。
水解用水的原因主要是由于道人认为水中有仙人,且有仙人之居所,可由投水到达;再则是因为水中倒影着天,水中的天在道人思想中就是真实的天,由此可得,入水与升天是等价的。
《全闽诗话》提到:一次白玉蟾与众人游览于江月亭时,未等众人游玩,便投入江水之中,众人欲将其救起之时,其专门向众人遥手指从而制止众人搭救,众人见之也遵从其意,并说其是水解成仙。从白玉蟾选择水解成仙之例中可知,水解成仙已是非常受认可的成仙方术。
水解法经过发展,也渐渐具有了道教仪式的完整性,《太上三辟五解秘法》中记载的水解法,在壬癸之时,在静室中立一香炉,叩齿三十六通,念咒,将自身之三魂神赋予鞋上,再禹步急走。若当日要尸解,则将右鞋沉水,不知者认为是溺水而死,实则是水解成仙矣。从这一例子便可看出,其所用之方法基本包含了上述所有水解成仙的要素,不仅有外示沉没的表象,整个水解方术也更具道教仪式的完整化。人则不需亲自投水而死,而是将代表人的三魂神赋予外物,将外物沉于水即可。
3兵解
兵解,也是道教常用的一种尸解方法。
《无上秘要》卷八十七和《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》皆称:“以一丸和水而饮之,抱草(一作木)而卧,则他人见已伤死于空室中,谓之兵解。”
过去道士被统治者所用,如军队中就有专门负责占卜与治病的道士, 葛洪也曾随军出征过。然道教发展,离不开统治者的支持,如北魏道武帝与梁武帝对道教的发展做出的贡献功不可没。可见,道教与统治者的关系为既相互利用又保持警惕与距离。兵解即是从这种环境中发展而来,道士因缅怀被统治者滥杀之高道,用此种方法来表达对统治者的不满。不仅如此,这一成仙方法也为继续修炼成仙的道士提供了死后的寄托,故有兵解之说。
4杖解
杖解是学道之人尸解时当所留之物为杖的尸解法。《抱朴子》云:“又相识人见李意期将两弟子皆在郫县。其家各发棺视之,三棺遂有竹杖一枚,以丹书于杖,此皆尸解也。”可见,在东晋时,杖解就是为人所知的一种尸解法。
杖解主要分为三步:第一步,通过符咒、斋醮、存思等方法与神灵相通,使自己获得成仙之资格。第二步,人若欲尸解,人之灵魂则先暂存于竹杖之中,由于竹杖上下通直,竹杖可作为人升仙之阶梯,人顺竹而上,由神仙指引,即可尸解成仙。第三步,人之灵魂升仙而去,但仍需有物存于世证明成仙之人未死,这时,内通外坚之竹杖即可代人形。
此乃杖解之全过程,在这一过程中,放有神符的竹杖就是学道之人由人致仙的生命转换场所,同时,这一灵魂飞升、神仙接引或指引、物代人形的过程,亦是道教尸解术之全过程。在杖解过程中,法杖是道士由生入死,由死入仙之生命转换器。
5剑解
尸解留剑信仰由来已久,东汉时《列仙传》云:“黄帝者,号轩辕,至于卒,还葬桥山,山崩,柩空无尸,惟剑舄在焉。”可见,此尸解形态早已为人所知,此段关于黄帝成仙留剑之记载可谓是后世剑解成仙之雏形。而剑解成仙之主体,则是道教法剑。
剑解是道人成仙后留法剑于世之法,乃解法之上品,其步骤分为前期准备、造剑与解化。其中,造剑前屋子、灶口向西代表道人初死先入冥府,竹叶是洗淹秽的必备药方,庚申日是为去三尸,以获成仙资格。造剑时,剑環上刻刃、己,伏基内刻日、月,象征剑可使人隐于日月之中。剑身刻北斗与己字,象征了道人是由太一神派车架接引成仙。剑杪刻六丁,象征了剑可御使阴神,上刻北斗下刻六丁也象征了剑上承玄冥,下制九阴的功能。解化时,法剑、符咒、曲晨丹相互配合,使道人快速成仙。剑将剑解成仙之人的今生、后世紧紧的联系起来,是整个剑解的核心。
6药解
药解,顾名思义,是用丹药尸解之法。药解是金丹派流行之后常见的尸解法,是因道人服用含有剧毒的丹药而死的现象。
在所有的年代中,对躯体腐烂的抑制都被认为是实现实质不灭的突出标志。尸体完整的保存可以使灵魂不致失散,直到准备就绪后,即可升天成仙。这一观点点出了尸解之实质。可见,药解乃服用丹药之后,尸体不腐之尸解法。
7五行尸解
《玉清无极总真文昌大洞仙经》云:“尸解有五,水解者投水,火解者自焚,金解受刃,木解倚树化,土解钻山入石。”
五行尸解法其基本分为两个方面,一是运用金木水火土五行来尸解,其意在于吸收五行真气,以求脱离死厄,得道升仙;二是与尸解起源之思想一脉相承,只是更具道教仪式之完整化而已。
另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太极化遯法、鲍靓尸解法、太阴炼形、水火荡炼尸形、阴阳六甲炼形质法等,名目繁多。道教又称:白日去谓之上尸解,夜半去谓之下尸解,向晓暮之际而去者,谓之地下主者。但后世道教认为,总的说来,尸解为成仙之道的下品。
杜光庭《墉城集仙录叙》云:“夫神仙之上者,云车羽盖,形神俱飞;其次,牝谷幽林,隐景潜化;其次,解形托象,蛇蜕蝉飞。然而冲天者为优,尸解者为劣。”尸解术是早期道教信奉的成仙术,多遭世人非议,一些道士也在逐渐修改看法,隋唐道士已视之为成仙之下品,被后世渐渐摒弃。
古人认为,通过一定的修炼,人的真形便可出脱尸身而不死,并将这种不死的修炼方术称之为“尸解”。
尸解作为秦汉时期比较独特的一种神仙方术,是在先秦时期灵魂观念与死后复生观念的相互融合中形成的。《云笈七签》云:“夫尸解者,尸形之化也,本真之炼蜕也,躯质遁变也。”
道教认为道士得道后可遗弃肉体而仙去,或不留遗体,只假托一物(如衣、杖、剑) 遗世而升天,谓之尸解。
尸解就是像夏蝉一样蝉蜕:人们明明看见他在此地死了,却又在别的地方看见他。
《太极真人遗带散》说:“凡尸解者,皆寄一物而后去,或刀或剑,或竹或杖。及水火兵刃之解。”这个意思就相当于说,尸解是托物寄形,死后复生。
《抱朴子》中讲,汉武帝时的李少君就是尸解仙。他称病死去,汉武帝“令人发其棺,无尸,唯衣冠在焉”。
二、尸解方法
1火解
《无上秘要·尸解品》云:“以药涂火炭,则他人见形而烧死,谓之火解。”《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》也称:“以录形灵丸涂火炭,则他人见形而烧死,谓之火解。”
《列仙传》中提到一个叫封子的人,他本身是黄帝的厨师,善于用火,能出五色烟,后用火自焚,其身体虽烧为灰烬,但其本真可随烟气上下,观其灰烬,就像是还有其身形。第二例则是啸父,其是好道长生之人,时人欲得其长生之法,则不能得,后传梁母作火法,与梁母作火而西升。这些均是火解成仙之实例。
火解的关键要素乃是火,火解乃是用火成仙之例。其方式是取火自焚,最重要的是给人以自焚之假象,实则升仙而去。
随着道教成仙理论的丰富,火解成仙也趋于复杂化与仪式化,并不像刚开始那般简单。《灵宝无量度人上经大法》记载了火解法具有较为完备的道教仪式:
首先,需于丙子日夜,取一只雄雀,用小笼子装住,在道人的头边喂养,用时将线系在雀头上,见有大火处,将雀投入火中,并念咒。取雀是因雀为朱雀,五行属火,与火解相应。这种火解法不仅包含了五行,而且人也用亲自经历火烧,是火解的一种流变。火解之人均是故意自焚,发展至后世基本人不亲自经历火烧,均有事物代替,可见,火解自产生初期就是道人有意识选择的成仙方式。
2水解
水解,顾名思义是与水相关之尸解法,这一形式出现的时间极早。水解之法有两个基本要素,即:一得是崇道之人,二是需要有水的参与。
水解用水的原因主要是由于道人认为水中有仙人,且有仙人之居所,可由投水到达;再则是因为水中倒影着天,水中的天在道人思想中就是真实的天,由此可得,入水与升天是等价的。
《全闽诗话》提到:一次白玉蟾与众人游览于江月亭时,未等众人游玩,便投入江水之中,众人欲将其救起之时,其专门向众人遥手指从而制止众人搭救,众人见之也遵从其意,并说其是水解成仙。从白玉蟾选择水解成仙之例中可知,水解成仙已是非常受认可的成仙方术。
水解法经过发展,也渐渐具有了道教仪式的完整性,《太上三辟五解秘法》中记载的水解法,在壬癸之时,在静室中立一香炉,叩齿三十六通,念咒,将自身之三魂神赋予鞋上,再禹步急走。若当日要尸解,则将右鞋沉水,不知者认为是溺水而死,实则是水解成仙矣。从这一例子便可看出,其所用之方法基本包含了上述所有水解成仙的要素,不仅有外示沉没的表象,整个水解方术也更具道教仪式的完整化。人则不需亲自投水而死,而是将代表人的三魂神赋予外物,将外物沉于水即可。
3兵解
兵解,也是道教常用的一种尸解方法。
《无上秘要》卷八十七和《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》皆称:“以一丸和水而饮之,抱草(一作木)而卧,则他人见已伤死于空室中,谓之兵解。”
过去道士被统治者所用,如军队中就有专门负责占卜与治病的道士, 葛洪也曾随军出征过。然道教发展,离不开统治者的支持,如北魏道武帝与梁武帝对道教的发展做出的贡献功不可没。可见,道教与统治者的关系为既相互利用又保持警惕与距离。兵解即是从这种环境中发展而来,道士因缅怀被统治者滥杀之高道,用此种方法来表达对统治者的不满。不仅如此,这一成仙方法也为继续修炼成仙的道士提供了死后的寄托,故有兵解之说。
4杖解
杖解是学道之人尸解时当所留之物为杖的尸解法。《抱朴子》云:“又相识人见李意期将两弟子皆在郫县。其家各发棺视之,三棺遂有竹杖一枚,以丹书于杖,此皆尸解也。”可见,在东晋时,杖解就是为人所知的一种尸解法。
杖解主要分为三步:第一步,通过符咒、斋醮、存思等方法与神灵相通,使自己获得成仙之资格。第二步,人若欲尸解,人之灵魂则先暂存于竹杖之中,由于竹杖上下通直,竹杖可作为人升仙之阶梯,人顺竹而上,由神仙指引,即可尸解成仙。第三步,人之灵魂升仙而去,但仍需有物存于世证明成仙之人未死,这时,内通外坚之竹杖即可代人形。
此乃杖解之全过程,在这一过程中,放有神符的竹杖就是学道之人由人致仙的生命转换场所,同时,这一灵魂飞升、神仙接引或指引、物代人形的过程,亦是道教尸解术之全过程。在杖解过程中,法杖是道士由生入死,由死入仙之生命转换器。
5剑解
尸解留剑信仰由来已久,东汉时《列仙传》云:“黄帝者,号轩辕,至于卒,还葬桥山,山崩,柩空无尸,惟剑舄在焉。”可见,此尸解形态早已为人所知,此段关于黄帝成仙留剑之记载可谓是后世剑解成仙之雏形。而剑解成仙之主体,则是道教法剑。
剑解是道人成仙后留法剑于世之法,乃解法之上品,其步骤分为前期准备、造剑与解化。其中,造剑前屋子、灶口向西代表道人初死先入冥府,竹叶是洗淹秽的必备药方,庚申日是为去三尸,以获成仙资格。造剑时,剑環上刻刃、己,伏基内刻日、月,象征剑可使人隐于日月之中。剑身刻北斗与己字,象征了道人是由太一神派车架接引成仙。剑杪刻六丁,象征了剑可御使阴神,上刻北斗下刻六丁也象征了剑上承玄冥,下制九阴的功能。解化时,法剑、符咒、曲晨丹相互配合,使道人快速成仙。剑将剑解成仙之人的今生、后世紧紧的联系起来,是整个剑解的核心。
6药解
药解,顾名思义,是用丹药尸解之法。药解是金丹派流行之后常见的尸解法,是因道人服用含有剧毒的丹药而死的现象。
在所有的年代中,对躯体腐烂的抑制都被认为是实现实质不灭的突出标志。尸体完整的保存可以使灵魂不致失散,直到准备就绪后,即可升天成仙。这一观点点出了尸解之实质。可见,药解乃服用丹药之后,尸体不腐之尸解法。
7五行尸解
《玉清无极总真文昌大洞仙经》云:“尸解有五,水解者投水,火解者自焚,金解受刃,木解倚树化,土解钻山入石。”
五行尸解法其基本分为两个方面,一是运用金木水火土五行来尸解,其意在于吸收五行真气,以求脱离死厄,得道升仙;二是与尸解起源之思想一脉相承,只是更具道教仪式之完整化而已。
另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太极化遯法、鲍靓尸解法、太阴炼形、水火荡炼尸形、阴阳六甲炼形质法等,名目繁多。道教又称:白日去谓之上尸解,夜半去谓之下尸解,向晓暮之际而去者,谓之地下主者。但后世道教认为,总的说来,尸解为成仙之道的下品。
杜光庭《墉城集仙录叙》云:“夫神仙之上者,云车羽盖,形神俱飞;其次,牝谷幽林,隐景潜化;其次,解形托象,蛇蜕蝉飞。然而冲天者为优,尸解者为劣。”尸解术是早期道教信奉的成仙术,多遭世人非议,一些道士也在逐渐修改看法,隋唐道士已视之为成仙之下品,被后世渐渐摒弃。
黄檗断际禅师《传心法要》2
问:如何是道。如何修行。
师云:道是何物。汝欲修行。
问:诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云:引接钝根人语。未可依凭。
云:此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云:若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云:若如此。则都不要求觅也。
师云:若与么则省心力。
云:如是则浑成断绝。不可是无也。
师云:阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云:既不许觅。何故又言莫断他。
师云:若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云:此法可得便同虚空否。
师云:虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云:应是不与人生解耶。
师云:我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云:向这里莫生情是否。
师云:若不生情。阿谁道是。
问:才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云:汝自是不解语人。有什么堕负。
问:向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云:实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云:既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云:尔且将物照面看。莫管他人。又云:只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云:我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问:从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云:尔有几个心。
云:为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云:尔何处有凡圣心耶。
云:即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云:三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云:和尚所言即者。是何道理。
师云:觅什么道理。才有道理。便即心异。
云:前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云:只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云:既是不异。何更用说即。
师云:汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问:妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云:起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云:既无依执。当何相承。
师云:以心传心。
云:若心相传。云何言心亦无。
师云:不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云:若无心无法。云何名传。
师云:汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问:只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云:什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云:若不因照。何时得见。
师云:若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云:他若识了。照亦无物耶。
师云:若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云:百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问:如何是世谛。师云:说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事?到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问:六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云:为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道:法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问:汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云:汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云:汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问:如何得不落阶级。
师云:终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云:著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问:如何是道。如何修行。
师云:道是何物。汝欲修行。
问:诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云:引接钝根人语。未可依凭。
云:此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云:若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云:若如此。则都不要求觅也。
师云:若与么则省心力。
云:如是则浑成断绝。不可是无也。
师云:阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云:既不许觅。何故又言莫断他。
师云:若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云:此法可得便同虚空否。
师云:虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云:应是不与人生解耶。
师云:我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云:向这里莫生情是否。
师云:若不生情。阿谁道是。
问:才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云:汝自是不解语人。有什么堕负。
问:向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云:实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云:既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云:尔且将物照面看。莫管他人。又云:只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云:我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问:从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云:尔有几个心。
云:为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云:尔何处有凡圣心耶。
云:即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云:三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云:和尚所言即者。是何道理。
师云:觅什么道理。才有道理。便即心异。
云:前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云:只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云:既是不异。何更用说即。
师云:汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问:妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云:起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云:既无依执。当何相承。
师云:以心传心。
云:若心相传。云何言心亦无。
师云:不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云:若无心无法。云何名传。
师云:汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问:只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云:什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云:若不因照。何时得见。
师云:若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云:他若识了。照亦无物耶。
师云:若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云:百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问:如何是世谛。师云:说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事?到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问:六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云:为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道:法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问:汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云:汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云:汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问:如何得不落阶级。
师云:终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云:著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
無常感重的人
宜在平生之時,
及早
解決生死大事
學佛修行的目的,
就是為了解決生死輪迴這一件大事
《無量壽經》有一句話:
「 世人薄俗,
共爭不急之事 」,
意思是世人庸俗,
善根淺薄,
大家一起爭名逐利,
其實這些都是無關重要的事情,
不急於一時。
那麼,
佛陀認為那些事情是急不容緩呢?
是生死大事!
古語云:
大事未明,
如喪考妣。
所謂
「 大事 」,
是生死大事。
佛教說生死是諸苦之本,
永離諸苦豈不是人生大事嗎?
若然人不悟明生死大事,
就只有一直被業力牽著而流轉生死,
忍受著無窮無盡的苦惱和傷痛。
生死猶如
升學、
結婚、
求功名等,
都是人生大事,
但解決生死是大事中的大事,
是每一個人
「 人生之目的 」,
也是我們生存之目的。
我們學佛修行的目的,
正是為了解決生死輪迴這一件大事。
生死輪迴帶給人們莫名的恐懼和不安,
可說是一切恐懼的根源,
埋在每一個人內心深處,
所以說
「 如喪考妣 」,
故法藏菩薩
( 阿彌陀佛的前身 )
為救度眾生,
發願成佛時,
曾誓言令我們
「 一切恐懼,
為作大安 」。
生死在呼吸之間
——此身不向今生度,
更待何生度此身
為甚麼生死大事是急不容緩呢?
活在五濁的娑婆世界,
人的生命是極脆弱的。
死神隨時降臨在自己身上,
人們誠惶誠恐地活在無常中。
一口氣呼出去,
若一息不回,
就是一生,
故佛教常言道:
「 生死在呼吸之間 」。
大地眾生無時無刻受到自然災害的威脅,
包括地震、水災、火災、風災、海嘯、泥石流等,
令無量無邊的眾生喪命;
加上
飢荒災、
兵刀災、
瘟疫災等三小災,
所謂
「 國土危脆,
三界無安 」,
此世界的死緣何期多!
若對以上的生死觀念較強的人,
佛教稱之為
「 無常感 」
較重。
他們不是
悲觀、
消極,
而是危機意識高,
居安思危。
他們會積極認識和面對死亡,
盡力尋找解決生死大事的方法,
及早成辦
「 後生 」
大業,
不待臨終才決定。
無常感較重的修行人覺知人生苦短,
無常迅速,
死期不定,
故能把握今生難得的學佛因緣,
好好修行,
否則一失人身,
萬劫不復!
故常言道:
人身難得今已得,
佛法難聞今已聞,
此身不向今生度,
更待何生度此身。
大命將終,
悔懼交至
-- 悔甚麼?
懼甚麼?
《無量壽經》
又有一句話:
「 大命將終,
悔懼交至 」。
人臨命終時,
悔甚麼呢?
懼甚麼呢?
悔是悔不當初,
發覺一生勞勞碌碌,
倒頭來
「 金也空,
眼也空,
死後何曾在手中 」,
原來所有一切都是身外之物。
他們更悔恨平生之時,
從來未曾為自己行善積福,
雖自知壽命與日俱減,
沒有珍惜活著的每一刻,
爭取時間多做有意義的工作,
行善積福,
利己及人,
更沒有先為自己的臨終做準備,
現在臨終之時,
追悔莫及,
太晚了。
懼甚麼呢?
如今
「 妻也空,
子也空,
黃泉路上不相逢 」,
悔恨當初誰辛苦為誰忙,
倒頭來是孤身上路!
《無量壽經》云:
「 獨生獨死,
獨來獨往 」。
所謂
「 一旦無常到,
方知夢裡人,
萬般帶不去,
唯有業隨身 」。
甚麼業呢?
全是平生所作的
不仁、
不義、
不禮、
不智、
不信等、
皆由貪瞋癡衍生出來的惡業,
恐怕在後生有因果報應而受苦,
獨自承擔,
無人代受。
如今諸邪業繫,
債主來迫,
陷入困境,
恐懼之餘,
更不知往後何去何從。
無常感較重的人怎樣解決生死大事
-- 宗教信仰
無常感較重的入,
除了覺知生死在電光火石之間,
還覺知死時無助,
一切權力、財富、學識、福德等都不管用,
只能坐以待斃。
他們眼見親友命終,
意識到
「 他日君體也相同 」,
只憑自力,
難得
「 善終 」。
無常感較重的人,
在平生之時會預先尋求
「 外力 」
救助,
建立宗教信仰,
期望藉
「 超自然力量 」
得生善道。
所以,
宗教不單是導人向善,
更大的特色是具有終極思想
-- 示以人生最高目標,
及後生最終的歸宿。
然而,
幾乎所有宗教皆建基於
「 創造論 」,
將
「 超自然力量 」
稱為造物主、萬物主宰,
如神、上帝、天主、亞拉真神、梵天等。
有宗教信仰的人求造物主保佑、救度,
恩賜他們永生的歸宿
----- 天堂。
就佛教來說,
成佛是人生的最高目標,
能徹底解決生死大事。
又,
安住在佛土
( 淨土 )
是最終的歸宿,
因為淨土是
「 涅槃 」
( 義譯為
「 不生不死 」) 的境界。
佛不是造物主,
是甚麼呢?
淨土不是天堂,
是甚麼呢?
這不是三言兩語說得清。
何謂
「 不生不死 」?
從因果緣起來看,
有生必有死,
不生自然不死;
但不生不等於死,
不死不等於生,
不生不死的
「 涅槃 」
超越人類語言和思惟,
故此不翻譯為中文,
音譯為
「 涅槃 」。
涅槃是佛教的終極思想,
是佛教徒追求的最終目標,
亦即是成佛的意思。
所以,
一旦往生淨土,
安住在不生不滅的佛土,
亦即是成佛的意思。
佛教是
「 自力修行 」的宗教,
還有
「 佛力救度 」的宗教
佛教比較特別,
其終極思想建基於
「 緣起論 」,
認為大地眾生皆有佛性,
堪可作佛。
釋迦牟尼佛時證悟了無上無等正覺時,
即嘆言:
大地眾生皆有如來智慧德相,
只因妄想執著,
不能證得。
所以,
一切眾生都是相依而存在,
眾生與佛本來是平等的。
佛是覺悟的眾生,
眾生是未覺悟的佛。
一切眾生欲得徹底解脫,
可以學佛修慧而止息妄想,
及修福而放下執著,
那就與佛一樣,
徹底解決生死大事。
由此可見,
佛教給人們的印象是一個講自力修福修慧的宗教,
有別於一般講他力保佑、
救度的宗教信仰!
但現實上,
有不少佛教徒為了尋求佛力保佑、
救度等才信佛,
以期離苦得樂,
得到安身立命的歸宿。
那麼,
佛教除了
「 自力修行 」的法門外,
有沒有
「 佛力救度 」的法門呢?
宜在平生之時,
及早
解決生死大事
學佛修行的目的,
就是為了解決生死輪迴這一件大事
《無量壽經》有一句話:
「 世人薄俗,
共爭不急之事 」,
意思是世人庸俗,
善根淺薄,
大家一起爭名逐利,
其實這些都是無關重要的事情,
不急於一時。
那麼,
佛陀認為那些事情是急不容緩呢?
是生死大事!
古語云:
大事未明,
如喪考妣。
所謂
「 大事 」,
是生死大事。
佛教說生死是諸苦之本,
永離諸苦豈不是人生大事嗎?
若然人不悟明生死大事,
就只有一直被業力牽著而流轉生死,
忍受著無窮無盡的苦惱和傷痛。
生死猶如
升學、
結婚、
求功名等,
都是人生大事,
但解決生死是大事中的大事,
是每一個人
「 人生之目的 」,
也是我們生存之目的。
我們學佛修行的目的,
正是為了解決生死輪迴這一件大事。
生死輪迴帶給人們莫名的恐懼和不安,
可說是一切恐懼的根源,
埋在每一個人內心深處,
所以說
「 如喪考妣 」,
故法藏菩薩
( 阿彌陀佛的前身 )
為救度眾生,
發願成佛時,
曾誓言令我們
「 一切恐懼,
為作大安 」。
生死在呼吸之間
——此身不向今生度,
更待何生度此身
為甚麼生死大事是急不容緩呢?
活在五濁的娑婆世界,
人的生命是極脆弱的。
死神隨時降臨在自己身上,
人們誠惶誠恐地活在無常中。
一口氣呼出去,
若一息不回,
就是一生,
故佛教常言道:
「 生死在呼吸之間 」。
大地眾生無時無刻受到自然災害的威脅,
包括地震、水災、火災、風災、海嘯、泥石流等,
令無量無邊的眾生喪命;
加上
飢荒災、
兵刀災、
瘟疫災等三小災,
所謂
「 國土危脆,
三界無安 」,
此世界的死緣何期多!
若對以上的生死觀念較強的人,
佛教稱之為
「 無常感 」
較重。
他們不是
悲觀、
消極,
而是危機意識高,
居安思危。
他們會積極認識和面對死亡,
盡力尋找解決生死大事的方法,
及早成辦
「 後生 」
大業,
不待臨終才決定。
無常感較重的修行人覺知人生苦短,
無常迅速,
死期不定,
故能把握今生難得的學佛因緣,
好好修行,
否則一失人身,
萬劫不復!
故常言道:
人身難得今已得,
佛法難聞今已聞,
此身不向今生度,
更待何生度此身。
大命將終,
悔懼交至
-- 悔甚麼?
懼甚麼?
《無量壽經》
又有一句話:
「 大命將終,
悔懼交至 」。
人臨命終時,
悔甚麼呢?
懼甚麼呢?
悔是悔不當初,
發覺一生勞勞碌碌,
倒頭來
「 金也空,
眼也空,
死後何曾在手中 」,
原來所有一切都是身外之物。
他們更悔恨平生之時,
從來未曾為自己行善積福,
雖自知壽命與日俱減,
沒有珍惜活著的每一刻,
爭取時間多做有意義的工作,
行善積福,
利己及人,
更沒有先為自己的臨終做準備,
現在臨終之時,
追悔莫及,
太晚了。
懼甚麼呢?
如今
「 妻也空,
子也空,
黃泉路上不相逢 」,
悔恨當初誰辛苦為誰忙,
倒頭來是孤身上路!
《無量壽經》云:
「 獨生獨死,
獨來獨往 」。
所謂
「 一旦無常到,
方知夢裡人,
萬般帶不去,
唯有業隨身 」。
甚麼業呢?
全是平生所作的
不仁、
不義、
不禮、
不智、
不信等、
皆由貪瞋癡衍生出來的惡業,
恐怕在後生有因果報應而受苦,
獨自承擔,
無人代受。
如今諸邪業繫,
債主來迫,
陷入困境,
恐懼之餘,
更不知往後何去何從。
無常感較重的人怎樣解決生死大事
-- 宗教信仰
無常感較重的入,
除了覺知生死在電光火石之間,
還覺知死時無助,
一切權力、財富、學識、福德等都不管用,
只能坐以待斃。
他們眼見親友命終,
意識到
「 他日君體也相同 」,
只憑自力,
難得
「 善終 」。
無常感較重的人,
在平生之時會預先尋求
「 外力 」
救助,
建立宗教信仰,
期望藉
「 超自然力量 」
得生善道。
所以,
宗教不單是導人向善,
更大的特色是具有終極思想
-- 示以人生最高目標,
及後生最終的歸宿。
然而,
幾乎所有宗教皆建基於
「 創造論 」,
將
「 超自然力量 」
稱為造物主、萬物主宰,
如神、上帝、天主、亞拉真神、梵天等。
有宗教信仰的人求造物主保佑、救度,
恩賜他們永生的歸宿
----- 天堂。
就佛教來說,
成佛是人生的最高目標,
能徹底解決生死大事。
又,
安住在佛土
( 淨土 )
是最終的歸宿,
因為淨土是
「 涅槃 」
( 義譯為
「 不生不死 」) 的境界。
佛不是造物主,
是甚麼呢?
淨土不是天堂,
是甚麼呢?
這不是三言兩語說得清。
何謂
「 不生不死 」?
從因果緣起來看,
有生必有死,
不生自然不死;
但不生不等於死,
不死不等於生,
不生不死的
「 涅槃 」
超越人類語言和思惟,
故此不翻譯為中文,
音譯為
「 涅槃 」。
涅槃是佛教的終極思想,
是佛教徒追求的最終目標,
亦即是成佛的意思。
所以,
一旦往生淨土,
安住在不生不滅的佛土,
亦即是成佛的意思。
佛教是
「 自力修行 」的宗教,
還有
「 佛力救度 」的宗教
佛教比較特別,
其終極思想建基於
「 緣起論 」,
認為大地眾生皆有佛性,
堪可作佛。
釋迦牟尼佛時證悟了無上無等正覺時,
即嘆言:
大地眾生皆有如來智慧德相,
只因妄想執著,
不能證得。
所以,
一切眾生都是相依而存在,
眾生與佛本來是平等的。
佛是覺悟的眾生,
眾生是未覺悟的佛。
一切眾生欲得徹底解脫,
可以學佛修慧而止息妄想,
及修福而放下執著,
那就與佛一樣,
徹底解決生死大事。
由此可見,
佛教給人們的印象是一個講自力修福修慧的宗教,
有別於一般講他力保佑、
救度的宗教信仰!
但現實上,
有不少佛教徒為了尋求佛力保佑、
救度等才信佛,
以期離苦得樂,
得到安身立命的歸宿。
那麼,
佛教除了
「 自力修行 」的法門外,
有沒有
「 佛力救度 」的法門呢?
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