释怀，不仅是放过别人，更是放过自己https://t.cn/A6x0dK6o
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
《富寿康宁·第四章 宁》
三、万事如意
㈠ 诸事不顺的原因
佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相你不放在心上，不理它，好境界；如果你理会它，就错了、迷了。世间人都知道趋吉避凶，吉凶祸福从哪里来的？一切法从心想生，你躲避不了。你的心想要是纯正，就没有灾难。你的念头不正，有贪瞋痴慢疑、杀盗淫妄、自私自利就有灾祸。个人的灾就是多病、多烦恼，事事不顺心；共业的灾难，现在讲是自然灾害，也有人祸（战争）。起心动念纯净纯善大吉大利，什么灾难都不会有。有善心，与佛菩萨、善神感应；心不善，与妖魔鬼怪感应。
――节录自《净土大经解演义》02-039-0185
㈡ 万事如意掌握在自己手上
念佛人，色身要放下、要舍！真正觉悟的人，身心与整个宇宙融成一体。最高明的消业障的方法是境随心转，我们的心成了菩萨心、佛心，就是四摄心、六度心、普贤十愿心，你整个色身和外面境界统统都转了，这一转就是华藏世界、极乐世界。要转凡心为佛心，转自私自利为大公无私，转爱自己为爱一切众生。富贵从哪里来的？是断恶修善积功累德的果报。造作恶业的果报是三途地狱。人人都想要享福，那应该怎么做？断恶修善，「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，万事如意」，没有一样不如意的。因果报应是真理！连佛法都讲万法皆空，因果不空。
我写过一幅对联，上联是「处逆境随恶缘无瞋恚业障全消」，逆境，事事不顺心；恶缘，缘是人事环境，找麻烦的人很多，来帮助的人不多；无瞋恚，在逆境恶缘中不生瞋恚，业障全消。所以你要觉悟、要看破。在一个地方弘法有障缘，我们可以欢欢喜喜的离开，只有感恩，没有怨恨。将来逆境恶缘过去之后，它变好时，我们还可以去。再好的朋友一时意见不合，发生争执非常不愉快，掉头而去了，没有关系，转个弯再见面，又是好朋友，不能把路子走绝。
下联是「处顺境随善缘无贪痴福慧全现」，处于顺境，样样称心如意时，如果有愚痴贪恋，你就堕落了。没有愚痴、没有贪恋，福慧全现，业障消了，福慧就现了。顺逆境界你要是觉悟，不迷，断贪瞋痴，都是好境界，永远生活在感恩的世界。心里没有对立、没有矛盾、没有烦恼、没有自私自利，多么快乐自在，这就是人生最高的享受。我们每个人都可以修得，都可以在一生当中亲证。
学佛要相信佛的教诲，不能有丝毫疑惑。佛菩萨的行持、言语全是自性流露出来。古人说，「傲不可长，欲不可纵」，凡夫有财色名食睡的欲望，要适可而止，不能太过分；过分，灾难就来了。能够守住这个标准，这就是戒律。「志不可满，乐不可极」，乐极生悲，时时刻刻懂得节制，不能过分。人之大欲，财与色，所以圣人教我们，「临财毋苟得」，财摆在面前，要想想该不该得，不该得的不能要，要了祸害就来了。你应该得的是福分，不应该得的，招灾难。「临难毋苟免」，灾难现前，如果是共业不能避免，老实念佛求生净土，对世间没有一丝毫的贪恋，这是对的，正确的。
《阿难问事佛吉凶经》里说，真正学佛依教奉行，你所得的果报自然是「吉祥谐偶」，谐偶就是万事如意。我们修行，过失当然不能避免。批评的人很多，有人是有意的批评，有人是无意的批评，我们都要能接受，把他当作自己的一面镜子，认真反省，有则改之，无则加勉。不与人争论，息心达本源，本源就是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做到「于人无争，于世无求」，完全随顺，随缘而不攀缘，你的生活就过得非常自在。前世修的有福报，随顺福报，前世没有修福报，现在生活比较清苦，随顺清苦。把对一切人事物对立、控制、占有的念头要放下。控制是迷惑，占有是罪过。我们连自己这个身体都不能控制、占有，何况身外之物？如果可以占有身体，为什么不年年十八？为什么会衰老，会病会死？对自身都没有控制的念头，何况对外面一切人事物？道理懂了，你才能放下，放下就成佛！
佛法常说，「万般将不去，唯有业随身」。带不走的不要去理会，带得走的是自己的德行、爱心、善意。戒定慧增长自己的德行，爱心善意要扩充，要圆满的落实，「爱心遍法界，善意满娑婆」，对人、对动物植物、对山河大地都要有爱心善意，你对天地万物自然就生起尊敬感恩的心。
佛与我们没有两样，放不下叫凡夫，放下叫佛菩萨。愿意作佛作菩萨，统统要放下。
三、万事如意
㈠ 诸事不顺的原因
佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相你不放在心上，不理它，好境界；如果你理会它，就错了、迷了。世间人都知道趋吉避凶，吉凶祸福从哪里来的？一切法从心想生，你躲避不了。你的心想要是纯正，就没有灾难。你的念头不正，有贪瞋痴慢疑、杀盗淫妄、自私自利就有灾祸。个人的灾就是多病、多烦恼，事事不顺心；共业的灾难，现在讲是自然灾害，也有人祸（战争）。起心动念纯净纯善大吉大利，什么灾难都不会有。有善心，与佛菩萨、善神感应；心不善，与妖魔鬼怪感应。
――节录自《净土大经解演义》02-039-0185
㈡ 万事如意掌握在自己手上
念佛人，色身要放下、要舍！真正觉悟的人，身心与整个宇宙融成一体。最高明的消业障的方法是境随心转，我们的心成了菩萨心、佛心，就是四摄心、六度心、普贤十愿心，你整个色身和外面境界统统都转了，这一转就是华藏世界、极乐世界。要转凡心为佛心，转自私自利为大公无私，转爱自己为爱一切众生。富贵从哪里来的？是断恶修善积功累德的果报。造作恶业的果报是三途地狱。人人都想要享福，那应该怎么做？断恶修善，「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，万事如意」，没有一样不如意的。因果报应是真理！连佛法都讲万法皆空，因果不空。
我写过一幅对联，上联是「处逆境随恶缘无瞋恚业障全消」，逆境，事事不顺心；恶缘，缘是人事环境，找麻烦的人很多，来帮助的人不多；无瞋恚，在逆境恶缘中不生瞋恚，业障全消。所以你要觉悟、要看破。在一个地方弘法有障缘，我们可以欢欢喜喜的离开，只有感恩，没有怨恨。将来逆境恶缘过去之后，它变好时，我们还可以去。再好的朋友一时意见不合，发生争执非常不愉快，掉头而去了，没有关系，转个弯再见面，又是好朋友，不能把路子走绝。
下联是「处顺境随善缘无贪痴福慧全现」，处于顺境，样样称心如意时，如果有愚痴贪恋，你就堕落了。没有愚痴、没有贪恋，福慧全现，业障消了，福慧就现了。顺逆境界你要是觉悟，不迷，断贪瞋痴，都是好境界，永远生活在感恩的世界。心里没有对立、没有矛盾、没有烦恼、没有自私自利，多么快乐自在，这就是人生最高的享受。我们每个人都可以修得，都可以在一生当中亲证。
学佛要相信佛的教诲，不能有丝毫疑惑。佛菩萨的行持、言语全是自性流露出来。古人说，「傲不可长，欲不可纵」，凡夫有财色名食睡的欲望，要适可而止，不能太过分；过分，灾难就来了。能够守住这个标准，这就是戒律。「志不可满，乐不可极」，乐极生悲，时时刻刻懂得节制，不能过分。人之大欲，财与色，所以圣人教我们，「临财毋苟得」，财摆在面前，要想想该不该得，不该得的不能要，要了祸害就来了。你应该得的是福分，不应该得的，招灾难。「临难毋苟免」，灾难现前，如果是共业不能避免，老实念佛求生净土，对世间没有一丝毫的贪恋，这是对的，正确的。
《阿难问事佛吉凶经》里说，真正学佛依教奉行，你所得的果报自然是「吉祥谐偶」，谐偶就是万事如意。我们修行，过失当然不能避免。批评的人很多，有人是有意的批评，有人是无意的批评，我们都要能接受，把他当作自己的一面镜子，认真反省，有则改之，无则加勉。不与人争论，息心达本源，本源就是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做到「于人无争，于世无求」，完全随顺，随缘而不攀缘，你的生活就过得非常自在。前世修的有福报，随顺福报，前世没有修福报，现在生活比较清苦，随顺清苦。把对一切人事物对立、控制、占有的念头要放下。控制是迷惑，占有是罪过。我们连自己这个身体都不能控制、占有，何况身外之物？如果可以占有身体，为什么不年年十八？为什么会衰老，会病会死？对自身都没有控制的念头，何况对外面一切人事物？道理懂了，你才能放下，放下就成佛！
佛法常说，「万般将不去，唯有业随身」。带不走的不要去理会，带得走的是自己的德行、爱心、善意。戒定慧增长自己的德行，爱心善意要扩充，要圆满的落实，「爱心遍法界，善意满娑婆」，对人、对动物植物、对山河大地都要有爱心善意，你对天地万物自然就生起尊敬感恩的心。
佛与我们没有两样，放不下叫凡夫，放下叫佛菩萨。愿意作佛作菩萨，统统要放下。
【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
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