当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
#星座[超话]##命运##星座##情感#
忘记过去
人要想真正的忘记过去是很难的。
但在这人生漫长的悠悠岁月中谁也不能逃脱坏情绪对人身心的碾压。
无论贫穷还是富有，身份的高与低，性格开朗还是内向，生活总有多种方式去挑战你的弱点，或者就不能说是弱点，老天要考验你的时候会蒙蔽你的双眼，也会收回你的智慧，然后就按照剧本把你带到你要遭受磨难的情镜中了。
是否有很多人都有这种感受，当结束一段苦难的日子的时候会特别的追悔莫及，觉得是猪油蒙了心怎么会犯这种低劣的错误，不局限于感情，金钱，职场，家庭等等一些PUA。
然后就是在痛苦中不断的内耗自己当初为什么瞎了眼要那样做。结果就是死疙瘩般想不开在里面转圈圈，或者就是总提醒自己忘记过去，但越是这样越忘不掉。
痛苦的回忆就像心灵上长满了杂草，你纠结内耗的过程就是杂草越旺盛，想拼命忘记的过程就是在不断割草，但草割完了还会再长出来。
最好的办法就是一边割草一边种上新的植物，种花，种树，种粮食都可以，随着时间的推移你会发现草没有或者很少了，取而代之的是新的收获。
人在内耗的过程是很耗费精力与体力的，而转移注意力去开拓新的视野专注力放在提升在自己身上的过程也是痛苦的。但后者结出的果实却是甜的。
既然两者都是痛苦的，那我们为什么不选择后者呢？当瓜果满林鲜花锦簇的时候我相信就是真正忘记了过去了。
忘记过去
人要想真正的忘记过去是很难的。
但在这人生漫长的悠悠岁月中谁也不能逃脱坏情绪对人身心的碾压。
无论贫穷还是富有，身份的高与低，性格开朗还是内向，生活总有多种方式去挑战你的弱点，或者就不能说是弱点，老天要考验你的时候会蒙蔽你的双眼，也会收回你的智慧，然后就按照剧本把你带到你要遭受磨难的情镜中了。
是否有很多人都有这种感受，当结束一段苦难的日子的时候会特别的追悔莫及，觉得是猪油蒙了心怎么会犯这种低劣的错误，不局限于感情，金钱，职场，家庭等等一些PUA。
然后就是在痛苦中不断的内耗自己当初为什么瞎了眼要那样做。结果就是死疙瘩般想不开在里面转圈圈，或者就是总提醒自己忘记过去，但越是这样越忘不掉。
痛苦的回忆就像心灵上长满了杂草，你纠结内耗的过程就是杂草越旺盛，想拼命忘记的过程就是在不断割草，但草割完了还会再长出来。
最好的办法就是一边割草一边种上新的植物，种花，种树，种粮食都可以，随着时间的推移你会发现草没有或者很少了，取而代之的是新的收获。
人在内耗的过程是很耗费精力与体力的，而转移注意力去开拓新的视野专注力放在提升在自己身上的过程也是痛苦的。但后者结出的果实却是甜的。
既然两者都是痛苦的，那我们为什么不选择后者呢？当瓜果满林鲜花锦簇的时候我相信就是真正忘记了过去了。
"我五十岁退休的时候，才发现自己真正想从事的工作是什么，所以前二十五年的工作生涯也像你们一样，是浑浑噩噩找不到方向的。"
"晓宗刚说的一点我很赞同，享受过程比追求结果更重要。人往往在追求目标的途中忽略了对过程的感知，所以才会出现事与愿违的情况。"
从公务员某领导岗位上退休后，耿老师才发现自己最感兴趣的工作是当老师，于是在退休后的第三年开始进修心理学，六十岁持证上岗在农大做心理咨询师，到如今已经做了十年。
耿老师总说我现在能当他代言人，但我做不到他这般的知行合一。总是考虑的太多却不敢去做，在犹犹豫豫患得患失中错过了很多机会。他总鼓励我，年轻就要不断试错，我虽然认可他的观点，但在很多事情上还是很难迈出第一步。
不过今年也算有了一些好的改变，开始定期对生活进行记录和复盘，周末不把自己封闭在家里，尽量不再试图去改变别人的想法。依旧有一些没克服的问题，比如在商务酒局中沉默寡言，面对喜欢的人手足无措，仍然做不好工作与生活的平衡。但不再会对自己的缺点无限自怨自艾，自我接纳度慢慢变高。
BTW，在地铁上看到背小提琴的小朋友，除了回忆起小时候被小提琴支配了十年的恐惧外[允悲]想起之前看过的一个故事，有个婆婆决定在70岁那年开始学小提琴，有人问婆婆为什么要在这么大岁数学小提琴，她说："如果我能活到90岁的话，那我就能拉20年的小提琴，这真是太棒啦！"
"晓宗刚说的一点我很赞同，享受过程比追求结果更重要。人往往在追求目标的途中忽略了对过程的感知，所以才会出现事与愿违的情况。"
从公务员某领导岗位上退休后，耿老师才发现自己最感兴趣的工作是当老师，于是在退休后的第三年开始进修心理学，六十岁持证上岗在农大做心理咨询师，到如今已经做了十年。
耿老师总说我现在能当他代言人，但我做不到他这般的知行合一。总是考虑的太多却不敢去做，在犹犹豫豫患得患失中错过了很多机会。他总鼓励我，年轻就要不断试错，我虽然认可他的观点，但在很多事情上还是很难迈出第一步。
不过今年也算有了一些好的改变，开始定期对生活进行记录和复盘，周末不把自己封闭在家里，尽量不再试图去改变别人的想法。依旧有一些没克服的问题，比如在商务酒局中沉默寡言，面对喜欢的人手足无措，仍然做不好工作与生活的平衡。但不再会对自己的缺点无限自怨自艾，自我接纳度慢慢变高。
BTW，在地铁上看到背小提琴的小朋友，除了回忆起小时候被小提琴支配了十年的恐惧外[允悲]想起之前看过的一个故事，有个婆婆决定在70岁那年开始学小提琴，有人问婆婆为什么要在这么大岁数学小提琴，她说："如果我能活到90岁的话，那我就能拉20年的小提琴，这真是太棒啦！"
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