我们的生活中有这样一类人,他们谙于世故、长于交际,是“世事洞明皆学问,人情练达即文章”的典型代表,也被多数人给予情商高的评价,长袖善舞、左右逢源,从来不会得罪人,处理问题很圆滑,办理事情很周到,身边都是朋友。但换一个角度思考问题,跟每一个人都能成为朋友,你愿意和他推心置腹吗?这种问题肯定是仁者见仁、智者见智。物以类聚、人以群分,当一个人无法分类分群的时候,并不是件好事。其实,这样的做人方式可以归纳到“术”的范畴。无论是街边的书摊,还是正规的书店,都会看到诸如《识人术》《一眼看透对方的心理》《中国式潜规则》,甚至《老狐狸精》等教人做人交往的秘籍宝典,实则是一种赤裸裸的功利主义、现实主义的处世哲学。“一龙生九子,九子各不同”,差异性是人类基本特征,当人际关系都用这种伪和谐式的哲学处理,阿谀奉承、巴结讨好,对高高在上的仰其鼻息,不如自己的不当回事,这是对人性的不尊重,肯定不是你我想看到,最终,我们还是会回归用品德、才华、修养之类的标准去衡量、去评判做人的好坏。当然,只有做到尊重不迎合、对话不对抗、交流不矫情,才能形成共情、达成共识、走向共同,做人才不会背离人的社会属性,所以,术可以有,但不能剑走偏锋。
老子说过这样的话:“有道无术,术尚可求也。有术无道,止于术。”庄子说:“以道驭术,术必成。离道之术,术必衰。”对于做人而言,道是讲人为什么而活着,术是人为了活着而采取的办法或者是手段,说明做人的境界是道,做人的技巧是术。所以,做人最高境界应该是知行合一、自然和谐,就像《道德经》里讲的那样,“人法地、地法天、天法道,道法自然”。
何谓“道”?《道德经》开篇对“道”作了定义:道可道,非常道;名可名,非常名。其中,第一个道是名词,第二个道是动词,意思是:能用言语解说的道理,就称不上是恒常的道理。实际上,老子是在告诉我们,“道”这个东西是不可言说的,所以,该篇最后一句是“玄之又玄,众妙之门”。那么,什么又是“术”呢?“术”的理解相对简单,无论是战术技术,还是算术武术,实际上说的都是方法和技能,或者是手段和门道。
大言希声,大辩若讷,大道至简。我的理解,做人的“道”,一是诚,诚实、诚信、诚恳,没有将心比心,就没有以心换心;二是恕,己所不欲,勿施于人,“有诸已而后求诸人,无诸已而后非诸人”,不能总是心怀怨恨,心生忌妒,否则,生活中充斥的永远都是以牙还牙、冤冤相报;三是真,不欺骗、不做作、不忽悠,做真人、说真话,办真事,虚假虚伪可能会讨得一时的便宜,但只有真实真我才能让人这一辈子活得踏实、走得扎实。做人的“道”,有点想老子提倡的“无为而无不为”,不要想太多,就能得到很多,就是既不能功利,又要活出自我,志同道合就多往来,“道不同不相为谋”,那就离他远点。但也不能以我为中心,怨恨恼怒烦,贪嗔痴慢疑,所有这些都是人性自带的缺陷,做人要有点容人容事的胸怀胸襟,这也是做人的道。 https://t.cn/R2WxdDX
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#佛教文化[超话]#天地万物,生于自然,也皈依自然。微小如蜉蝣鸣蜩,静候如春花草木都无法逃脱相应法则。
人法地,地法天,天法道,道法自然。任何时候都应该心存敬畏。
懂得敬畏自然,敬畏生命,实则就是敬畏自己。我们的一切都是自然赋予的,它是一位温柔的母亲,慷慨的给予我们一切;又会在眨眼间转变为无情的屠夫,手刃违背法则的生灵。
生而为人,请保持对生命的敬畏,铭记生在寰宇之下,必须遵守原则。放下手中屠刀,心怀敬畏之心,用手中一枝青葱绿芽换来春色满园。https://t.cn/A66ULJw0
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道家经典:易、道三句真言!
道家方面的典籍浩如烟海,“穷年不得尽其观”,因此我们应该掌握核心的问题。三句话尽管简约,但并不简单,因为它概括了道家思想的核心话题。
一、《周易》真言
易道广大,乾坤并健,阴阳消长,与时偕行。它的三句真言可以这样概括:一、生生之谓易;二、保合太和;三、穷理尽性以至于命。
第一、生生之谓易
“生生之谓易”包括这样两层涵义:一是“富有之谓大业”;二是“日新之谓盛德”。
只有变易才能生生,生生才能富有,此谓“富有之谓大业”。《系辞》讲:“夫易圣人所以崇德广业也。”就是说要注意道德这个层面的建设。一个人道德的缺失,可能会使他整个的财富化为乌有。中国人讲“富不过三代”,为什么?是因为后继者没有一种创业的意识和道德。
生生和富有另一层涵义是“日新”。所以它把“日新”作为一个重大的德性。“日新”就是“日日新”,用现代的话讲就是不断地创新。《周易》上讲“日新之谓盛德”。依据《周易》乾卦九三的爻辞所讲的:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”。君子终日要勤奋不懈地工作,到了晚上又能够不断的反省自己,这样就不会有灾祸。一个不会反省自己的人是不会进步的。
第二、保合太和
《周易·乾·彖》上有句话叫做:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”这里提到了“保合太和”,在太和的“天道”内蕴涵着浮沉、升降、动静、相感的性质,因而产生氤氲、屈伸、胜负的变化,变化有一定的规则,在变化的过程中,每个事物都得到了它应有的位置,并“各得其所”,在这种情况下,就可以取得一种协调、和谐。
《周易》六十四卦都是相反相成的,讲和合、和谐的思想,八卦的天地、水火、山雷、风泽,也是融突而和合、和谐。“和”的思想后来得到儒家、道家、墨家等的阐发,成为中国思想上一个核心的范畴和首要的价值观,影响中国的政治、经济、文化、思想。
第三、穷理尽性以至于命
“易”有“三义”,一曰变易,二曰不易,三曰简易。“不易”讲的是“易道”,“和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命”就是不易之道。
《周易》上讲:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,就是说我们只要“穷理尽性”就可以与天地合德,与日月合明,与四时合序,与鬼神合吉凶,也就是说我们可以掌握它。
二、道家真言道家思想属于黄老系统。它的源头之一是以坤卦为首卦的《归藏》。道家是讲“逍遥”的,可以看看庄子的《齐物论》和《逍遥游》,在宇宙之中,人虽然看起来很渺小,但在道家看来,人也是很了不起的,是“四大”之一,老子说:“道大,天大,地大,人亦大,域中有四大,而人居其一焉”。把道家核心思想概括为三句话:一、无为而治;二、有无相生;三、道法自然。第一、无为而治
“为无为,则无不治”,就是说把“为”当做“无为”,把“无为”当做“为”,这样就可以治理国家。中国历史上,有两次是用道家的思想来治理国家的,却获得了两次盛世,这就是“文景之治”和“贞观之治”。
第二、有无相生
老子不是只讲“无”,他也讲“有”,他说:“天下万物生于有,有生于无”。《道德经》的“道”就是“无”,是形而上的,是看不见、摸不着的,“德”就是“有”。你待人接物,就是一个具体的事件,是你生活的一种“样式”。这就构成了道德经。《老子》书当中,在讲“无”的时候,并没有忽视“有”,所以“有”、“无”相反而相成,两个是互补的相生的。
第三、道法自然
《老子》中有句话叫做“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人是效法地的,地是效法天的,天是效法道的,道是效法自然的。那么“自然”是什么?它是一种自然而然,正因为是自然而然的,所以“道”的最高的境界也就是一种自然境界。
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一、《周易》真言
易道广大,乾坤并健,阴阳消长,与时偕行。它的三句真言可以这样概括:一、生生之谓易;二、保合太和;三、穷理尽性以至于命。
第一、生生之谓易
“生生之谓易”包括这样两层涵义:一是“富有之谓大业”;二是“日新之谓盛德”。
只有变易才能生生,生生才能富有,此谓“富有之谓大业”。《系辞》讲:“夫易圣人所以崇德广业也。”就是说要注意道德这个层面的建设。一个人道德的缺失,可能会使他整个的财富化为乌有。中国人讲“富不过三代”,为什么?是因为后继者没有一种创业的意识和道德。
生生和富有另一层涵义是“日新”。所以它把“日新”作为一个重大的德性。“日新”就是“日日新”,用现代的话讲就是不断地创新。《周易》上讲“日新之谓盛德”。依据《周易》乾卦九三的爻辞所讲的:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”。君子终日要勤奋不懈地工作,到了晚上又能够不断的反省自己,这样就不会有灾祸。一个不会反省自己的人是不会进步的。
第二、保合太和
《周易·乾·彖》上有句话叫做:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”这里提到了“保合太和”,在太和的“天道”内蕴涵着浮沉、升降、动静、相感的性质,因而产生氤氲、屈伸、胜负的变化,变化有一定的规则,在变化的过程中,每个事物都得到了它应有的位置,并“各得其所”,在这种情况下,就可以取得一种协调、和谐。
《周易》六十四卦都是相反相成的,讲和合、和谐的思想,八卦的天地、水火、山雷、风泽,也是融突而和合、和谐。“和”的思想后来得到儒家、道家、墨家等的阐发,成为中国思想上一个核心的范畴和首要的价值观,影响中国的政治、经济、文化、思想。
第三、穷理尽性以至于命
“易”有“三义”,一曰变易,二曰不易,三曰简易。“不易”讲的是“易道”,“和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命”就是不易之道。
《周易》上讲:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,就是说我们只要“穷理尽性”就可以与天地合德,与日月合明,与四时合序,与鬼神合吉凶,也就是说我们可以掌握它。
二、道家真言道家思想属于黄老系统。它的源头之一是以坤卦为首卦的《归藏》。道家是讲“逍遥”的,可以看看庄子的《齐物论》和《逍遥游》,在宇宙之中,人虽然看起来很渺小,但在道家看来,人也是很了不起的,是“四大”之一,老子说:“道大,天大,地大,人亦大,域中有四大,而人居其一焉”。把道家核心思想概括为三句话:一、无为而治;二、有无相生;三、道法自然。第一、无为而治
“为无为,则无不治”,就是说把“为”当做“无为”,把“无为”当做“为”,这样就可以治理国家。中国历史上,有两次是用道家的思想来治理国家的,却获得了两次盛世,这就是“文景之治”和“贞观之治”。
第二、有无相生
老子不是只讲“无”,他也讲“有”,他说:“天下万物生于有,有生于无”。《道德经》的“道”就是“无”,是形而上的,是看不见、摸不着的,“德”就是“有”。你待人接物,就是一个具体的事件,是你生活的一种“样式”。这就构成了道德经。《老子》书当中,在讲“无”的时候,并没有忽视“有”,所以“有”、“无”相反而相成,两个是互补的相生的。
第三、道法自然
《老子》中有句话叫做“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人是效法地的,地是效法天的,天是效法道的,道是效法自然的。那么“自然”是什么?它是一种自然而然,正因为是自然而然的,所以“道”的最高的境界也就是一种自然境界。
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