简述道家与道教区别

道家和道教是两个概念，但当今人们常常混为一谈，事实上却并不是一回事。
首先就是年代不同，道家是由老子在春秋末年创建，而道教呢形成于东汉末年。道家是一种哲学流派，道教是一种宗教信仰，道教脱胎于道家。
战国中期到秦汉时期，黄老道家盛行。尤其西汉前期，上层推崇黄老之学，从内容上看，黄老之术继承、发展了黄帝、老子关于「道」的思想，他们认为「道」是作为客观必然性而存在的，指出「虚同为一，恒一而止」、「人皆用之，莫见其形」。在社会政治领域 ，黄老之术强调「道生法」。认为君主应「无为而治」，「省苛事，薄赋敛，毋夺民时」，「公正无私」， 「恭俭朴素」，「贵柔守雌」，通过「无为」而达到「有为」，造就了“文景之治”的盛世。
「黄老学派」思想发展主要分为两大主题：技术发明和政治思想，以形而上本体的道作为依据，结合形而下的“养生、方技、术数、兵法、谋略”等等，具有极强目的性、操作性。「黄老道家」常被称为「目的性的道家」或「工具性的道家」。
到了汉武帝采纳大儒董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”之后，黄老之学由朝廷走向民间，与方仙道合流成黄老道，由政治信仰一变而为宗教团体。孔孟的儒家伦理思想，墨子的尊天明鬼、兼爱互助和科技方术等思想与内容都被道教所吸纳。易学理论渗透到道教的神学哲学、符箓丹道和斋醮科仪各方面。先秦道士邹衍的阴阳五行学说，也成为道教理论的重要组成部分。
《老子》作为道家思想的源流，东汉张道陵创立“五斗米道”为道教的定型化之始，南北朝时宗教形式逐渐完备。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉三清为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙。但张道陵以自己所著的《老子想尔注》改造了《老子》：一是以删、增、改字的方法，对《老子》原文进行直接的有意修改；二是以注释的方式，将哲学的《老子》改造成宗教的《老子》。《老子想尔注》、《太平经》、《周易参同契》三书的问世，标志着道教信仰和理论体系的正式形成。
其次是有各自不同的代表人物，道家的代表人物有老子，庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等、曹参、窦太后、刘安、严君平等等；道教的代表人物呢，有张道陵、葛洪、张角、张陵、张鲁、陶弘景、王重阳、成玄英等等。
道教的思想理论来源非常复杂，远非传统的老庄之学所能涵盖。
道家尊老子为老子，而在道教中，老子则被尊为太上老君，简称老君或老君爷。老子是现实中的大哲学家，是中国哲学之父，而太上老君则是道教教祖，属于神仙范畴。由于长期以来，道教在民间的巨大影响，太上老君比老子的名气大得多。提到太上老君，即使不识字的乡下老农，也都知道的。
第三，道家作为一种思想文化流派，以现实的智慧之光，照耀人间众生。其对历代文人、学者，乃至统治阶级的影响，是巨大而深刻的。历史上先后曾有四位皇帝，为《老子》作注，包括唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖等。而道教作为一种宗教信仰，不仅具有意识形态的功能，同时还有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间、超现实的力量来改造世界，乃至求得人的永生。
老子《道德经》全书中，所阐述的核心思想是“道”。“道”是宇宙的本源，是万物的主宰和运行的法则。道教既然尊老子为教祖，以《道德经》为根本经典，同样离不开尊道重德，这是道家和道教的相同处。只不过道教所追求的，是长生不老之道，以得道成仙为最终目的。
道家是一种思想文化流派，而道教是宗教团体。
什么是道士？《太真科经》说：
开辟之初，圣真仙人，皆宣道气，立法相传。同宗太上，俱称学士。以道为事，事道有功，升号道士。
《太霄琅书经》说：
人行大道，号为道士。士者何？理也，事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故曰道士。
目前的很多人们认为，道家和道教的区别是，“道家不事鬼神，而道教事鬼神”
殊不知，即便是以神仙信仰为特征的道教，其主要任务，也不是侍奉鬼神，而是“道”！
“道”的地位，是高居于鬼神之上的！因为老子说得清楚：“孔德之容，惟道是从”，就算是鬼神也要臣服于“道”之下的：
以道莅天下，其鬼不神。
虽然渊源相同的地方就是道教教徒也继承发扬了道家清静无为、见素抱朴、坐忘守一等修道方法。也就最多算同宗同族的关系！

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【老子愚民思想认为，让百姓知足寡欲休养生息，民风淳朴敦厚】
春秋战国时期，道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民，强调君主无为而治，不夺民利，让百姓无欲无知，休养生息，回归到小国寡民的理想社会。

道家的养民思想强调绝欲，并不符合人之本性，同时削弱了政府在社会中的地位，明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者，面对天下无道的社会现实，表达了对政府扰民的担忧谴责，所以他提出了愚民和愚君的思想。

老子处于家族主义衰落，而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯，所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱，损伤了道的原生态，所以要绝圣弃智绝仁弃义，主张削弱政府权力，我无事而民自富。

老子认为，道是世界万物的本源，是先天地而存在。道生一，一生二，二生三，三生万物。既然天道是均平的，那么人道也应该是均平的，社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。

君主养民要顺应天道，回归无欲无知的自然境界，这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民，使民无知。从古至今，善于奉行道的君主，不主张明民，而是将以愚之，简化民众思想，填饱百姓肚子，削弱人民志向，强壮人民身体，常使民无知无欲不敢妄为。

百姓寡欲无知，自然与世无争，气定心闲，回归质朴自然的境界。虚心实腹，弱志强骨，百姓安居乐业，自然会顺从。其二，老子还提出不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。

老子的愚民思想中，还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为，是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活，厚敛虐民，黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮，以智治国，那么百姓也跟着狡诈妄为。

老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴，以百姓心为心，上行下效，民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲，效仿自然，有颗无私欲、利万民的圣人心。

声色货利都是身外之物，统治者要贵柔守静，见素抱朴，才能为万民请命。圣人以百姓心为心，把自身私利放在百姓公利之后，自然能领导民众。圣人能够顺应天道，不偏不倚，广施博爱，悲悯百姓。

老子说上善若水，水之性是自然大善，君主也应以善为本，要涵养像水那样的品行，滋养万物，泽被苍生。老子描绘了一个和平安定，民风淳朴，百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里，摒弃了一切文明之成果，只需实其腹，强其骨就行。

庄子最理想的至德之世，是不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，顺应天道，回归自然。虚心实腹，弱志强骨，百姓无知无欲，君主愚朴不妄为，不扰民众正常生活秩序，君民上下相安，各得其所，这就道家最为理想的社会。

道家的养民思想是以天道均平为基础，主张愚民，虚心实腹，弱志强骨，回归自然，但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐，达到小国寡民的理想境界，忽略了人的基本价值与精神欲望。

儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感，由爱亲、父母之养推及到养天下之民，比道家更具理性。儒家养民是积极地施为，强调为政者的仁爱之心，惠民利民之行，是在既定等级框架下强化政府的责任。

道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性，故要舍弃，就连儒家提倡的五色、五音、五味，道家也主张舍弃，回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲，效仿自然，让百姓谋自足之乐。我无事而民自富，弱志强骨，饱食终日，无所用心。

道家的虚君养民，弱化政府的责任，与日益兴起的官僚政治格格不入，所以道家主张的见素抱朴，小国寡民式的养民模式在春秋战国时期，并没有大规模施。

老子的无欲无知，以自足是其乌托邦情境的理想构建，是一种美好设想。这种养民思想很无力，没有太多实际意义，非但没有约束君主，给百姓带来福利，还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据，成为君主专制的工具，加重了其思想的负面影响。
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