禅密净念佛法门:
普渡诸佛心内众生,念众生心内诸佛。不依智愚,禅归觉海。一念相应心性佛,念念相应心念佛。佛者本觉慧,念心始智觉。始本同相会,当下究竟佛。能所堪然,能所性绝。至顿至圆,真实无虚。超一切法门,名为三昧中三昧王。此十方调御,故所极力称扬六度万行,历代祖师所以尽心尽力,尽善尽美修劝如是功德矣。
无为寺禅师释华正
一九九九年九月十九日覌音法会
普渡诸佛心内众生,念众生心内诸佛。不依智愚,禅归觉海。一念相应心性佛,念念相应心念佛。佛者本觉慧,念心始智觉。始本同相会,当下究竟佛。能所堪然,能所性绝。至顿至圆,真实无虚。超一切法门,名为三昧中三昧王。此十方调御,故所极力称扬六度万行,历代祖师所以尽心尽力,尽善尽美修劝如是功德矣。
无为寺禅师释华正
一九九九年九月十九日覌音法会
禅密净念佛法门:(原创再次转法)
普渡诸佛心内众生,念众生心内诸佛。不依智愚,禅归觉海。一念相应心性佛,念念相应心念佛。佛者本觉慧,念心始智觉。始本同相会,当下究竟佛。能所堪然,能所性绝。至顿至圆,真实无虚。超一切法门,名为三昧中三昧王。此十方调御,故所极力称扬六度万行,历代祖师所以尽心尽力,尽善尽美修劝如是功德矣。
无为寺禅师释华正
一九九九年九月十九日覌音法会
普渡诸佛心内众生,念众生心内诸佛。不依智愚,禅归觉海。一念相应心性佛,念念相应心念佛。佛者本觉慧,念心始智觉。始本同相会,当下究竟佛。能所堪然,能所性绝。至顿至圆,真实无虚。超一切法门,名为三昧中三昧王。此十方调御,故所极力称扬六度万行,历代祖师所以尽心尽力,尽善尽美修劝如是功德矣。
无为寺禅师释华正
一九九九年九月十九日覌音法会
索达吉堪布超话
如佛经所说,虚诳妄取相,
诸行妄取故,是名为虚诳。
首先是佛经里面的教义宣说。大慈大悲的佛陀远离了一切障碍的遮蔽,现前了尽所有智和如所有智,这样的佛陀在小乘的《阿含经》等经典,以及大乘的经典中讲到,一切有为法、一切行全部是虚幻不实、如幻如梦,但是关于 "虚诳妄取″,小乘和大乘的观点不同。释迦牟尼佛在佛经中说 : 涅槃是唯一的真如,一切有为法和一切行全部是虚妄的,名言中是如幻如梦存在的,经详细观察的时候并不存在,就像水泡和彩虹。而小乘的有实宗所谓的虚妄不实,根据《阿含经》的教义来解释,他们认为一切虚妄的法一点也不存在,是空性的无有的法。
佛陀在佛经中说,一切有为法是虚妄的,为什么是虚妄?因为它是妄取相,这里 "妄取″ 解释为欺惑。为什么一切法全部是虚假的?因为它是欺惑我们的,所以 "诸行妄取故,是名为虚诳"。
下面龙猛菩萨说,既然佛陀说一切诸法都是虚妄不实的,因为它是欺惑的缘故,那么我们现在耳闻目睹的所有的行,"行" 就指的是有为法的所有的行法,全部是欺惑的缘故,肯定是虚妄的。
上面引用一个佛经的教证,说佛陀已经说一切妄取的法都是虚妄不实的,我们眼耳鼻舌身六根面前所显现的法,没有一个不欺惑我们。比如我们分别念中认为柱子是常有的,但是真正去观察的时候,它的变化一刹那也没有停留过。原来我觉得这个柱子是真实存在的,因为我的眼根面前是亲自看见的,但是如果你去观察的时候,从来没有看到过。为什么?因为柱子的本体都不成立,怎么看?
凡是六根面前所显现的,全部是虚妄的。为什么是虚妄的?因为是欺惑我们的。就像我认为这个是很好的人,我就特别信赖,但是没有想到有一天他却欺骗了我。那天有一位居士哭诉 : ″我原来认为那个是个好出家人,原来是个骗子,骗了我的钱……″我对他说 : "这怪你自己愚痴,为什么不观察一下就把钱给他呢?"
这个世间本来就充满了欺惑性,当你了解到这一点时就会知道 : 不曾受过欺骗的凡夫确实是没有的。外在形形色色的东西会欺骗我们,比如我们小的时候,有很多玩具,觉得这个是真的特别好;年轻的时候或者到了中年,又会希求名声和感情;到了老年的时候,又会觉得这些都是没有用的,但仍然会去希求一些快乐的事物来充实生活。
这些分别念也是欺惑的,也全部都是虚妄。我们在一生中,分别念换过很多次,当你童年、年轻、中年和晚年的时候,全部心思的分别念和追求的目标完全都是不同的。
如果在外境上真是有一个实有的法存在,那我们就根本不可能受这样的引诱。为什么佛经中说欺惑?原因就在这里。龙猛菩萨说一切有为法全部都是欺惑的。可是现在世间上的很多人愚痴,根本不知道这个道理。他认为这些真真实实地存在,而且日日夜夜地奔波祈求,这样最后他自己获得的是什么?除了苦果以外什么都没有。
我们学过中观的人,跟世间人的有些见解行为,确实不应该相同。虽然因为自相续中还有一些障碍的缘故,有些可能不得不随顺世人,但是作为大乘修行人,跟现在世间人,以及那些从来没有学过宗派的人是不同的。我们所追求的生活的目的也是不同的,而且获得的感应也完全不会相同。
因为我们已经知道了事物的真相,实际上我们现在所求的一切世事,除了欺惑性以外根本不可能存在。懂得这个道理也相当重要。
刚才是以教证来建立诸行没有自性的道理。
——大恩上师仁波切《中观根本慧论》讲解第45课敬录
如佛经所说,虚诳妄取相,
诸行妄取故,是名为虚诳。
首先是佛经里面的教义宣说。大慈大悲的佛陀远离了一切障碍的遮蔽,现前了尽所有智和如所有智,这样的佛陀在小乘的《阿含经》等经典,以及大乘的经典中讲到,一切有为法、一切行全部是虚幻不实、如幻如梦,但是关于 "虚诳妄取″,小乘和大乘的观点不同。释迦牟尼佛在佛经中说 : 涅槃是唯一的真如,一切有为法和一切行全部是虚妄的,名言中是如幻如梦存在的,经详细观察的时候并不存在,就像水泡和彩虹。而小乘的有实宗所谓的虚妄不实,根据《阿含经》的教义来解释,他们认为一切虚妄的法一点也不存在,是空性的无有的法。
佛陀在佛经中说,一切有为法是虚妄的,为什么是虚妄?因为它是妄取相,这里 "妄取″ 解释为欺惑。为什么一切法全部是虚假的?因为它是欺惑我们的,所以 "诸行妄取故,是名为虚诳"。
下面龙猛菩萨说,既然佛陀说一切诸法都是虚妄不实的,因为它是欺惑的缘故,那么我们现在耳闻目睹的所有的行,"行" 就指的是有为法的所有的行法,全部是欺惑的缘故,肯定是虚妄的。
上面引用一个佛经的教证,说佛陀已经说一切妄取的法都是虚妄不实的,我们眼耳鼻舌身六根面前所显现的法,没有一个不欺惑我们。比如我们分别念中认为柱子是常有的,但是真正去观察的时候,它的变化一刹那也没有停留过。原来我觉得这个柱子是真实存在的,因为我的眼根面前是亲自看见的,但是如果你去观察的时候,从来没有看到过。为什么?因为柱子的本体都不成立,怎么看?
凡是六根面前所显现的,全部是虚妄的。为什么是虚妄的?因为是欺惑我们的。就像我认为这个是很好的人,我就特别信赖,但是没有想到有一天他却欺骗了我。那天有一位居士哭诉 : ″我原来认为那个是个好出家人,原来是个骗子,骗了我的钱……″我对他说 : "这怪你自己愚痴,为什么不观察一下就把钱给他呢?"
这个世间本来就充满了欺惑性,当你了解到这一点时就会知道 : 不曾受过欺骗的凡夫确实是没有的。外在形形色色的东西会欺骗我们,比如我们小的时候,有很多玩具,觉得这个是真的特别好;年轻的时候或者到了中年,又会希求名声和感情;到了老年的时候,又会觉得这些都是没有用的,但仍然会去希求一些快乐的事物来充实生活。
这些分别念也是欺惑的,也全部都是虚妄。我们在一生中,分别念换过很多次,当你童年、年轻、中年和晚年的时候,全部心思的分别念和追求的目标完全都是不同的。
如果在外境上真是有一个实有的法存在,那我们就根本不可能受这样的引诱。为什么佛经中说欺惑?原因就在这里。龙猛菩萨说一切有为法全部都是欺惑的。可是现在世间上的很多人愚痴,根本不知道这个道理。他认为这些真真实实地存在,而且日日夜夜地奔波祈求,这样最后他自己获得的是什么?除了苦果以外什么都没有。
我们学过中观的人,跟世间人的有些见解行为,确实不应该相同。虽然因为自相续中还有一些障碍的缘故,有些可能不得不随顺世人,但是作为大乘修行人,跟现在世间人,以及那些从来没有学过宗派的人是不同的。我们所追求的生活的目的也是不同的,而且获得的感应也完全不会相同。
因为我们已经知道了事物的真相,实际上我们现在所求的一切世事,除了欺惑性以外根本不可能存在。懂得这个道理也相当重要。
刚才是以教证来建立诸行没有自性的道理。
——大恩上师仁波切《中观根本慧论》讲解第45课敬录
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