道，可以言说吗？
佛日清凉 2022-03-12
FORIQINGLIANG
【起信论疏】
一离言真如谓真如之体。离名字相。离心缘相。离言说相。故名离言真如。
二依言真如谓真如之体。性本虚融。不碍言说。以依言说。能显真如。故名依言真如。
名相真如，一个是“离言真如”，一个“依言真如”。这在大乘智慧面前是圆融的，我们凡夫在不见道的情况下，是没办法直接去了解的。不论是解释“道”的文字还是语言，总觉得如隔靴挠痒，此道非彼道。正如《菩萨璎珞本业经》云：“言语道断，心行处灭。”凡夫是不知“道”的。
哪怕你修行进步了，也是难以言表的。好比一个吃过苹果的人去跟一个没吃过苹果的人讲苹果，他听到了也不会像真的吃到苹果一样。即便吃了苹果了，也难以表达吃苹果的真实感受。
所以是“离言真如”。既然“道”没有名、没有相，也不可言说，佛法里也开出了这样一个法门，就是禅宗。禅宗如何言“道”？
为什么叫禅堂？一个禅堂里至少要有一个懂道的，如果徒弟不懂，师父也不懂，那就叫一盲引众盲，就不叫禅堂了，那是嘴馋的馋堂。
一盲引众盲谓邪解之师误导从学之人。或喻一人、一事之误，波及于其他。无门关之竿头进步颂（大四八·二九八下）：“瞎却顶门眼，错认定盘星；拼身能舍命，一盲引众盲。”［景德传灯录卷十二、碧岩录第十八则］
-- 佛学大辞典
规矩禅堂的宗旨，重点不是通过名、言、相让你了解“道”，而是通过禅堂里的规矩。“马祖建丛林，百丈立清规”，你在禅堂里遵守着这个清规，就会地慢慢趋于道的方向。比方说小鸭子不知道东南西北，但是放鸭子的人是知道的，他就用拿一根竹竿把鸭子左赶右赶，往那个方向前进。
离言真如，禅宗是比较注重依这个法门修的。实际上，学教理也要有这个观。比如天台宗的教观总持，学教的时候虽然是依文起观，但是要想在脑子里现出这个文，心要很清澈的。
念佛法门有一句话叫“打得念头死，许汝法身活”。念头就是心生灭门，法身就是心真如门所以这个真如还是可以言说的，可以一边告诉你苹果的味道，一边带着你摘苹果，有一天你就吃到了苹果，自己就尝到了苹果的味道了。
这种引领着你的方法，跟吃到苹果是一致的，这就代表佛法还住在人间。天天跟你讲苹果，却不带着你往吃到苹果的方向发展，而且讲苹果的人也没见过苹果，更不懂怎么种苹果，他就没办法带你见到苹果、吃到苹果，这就代表佛法衰落了，就叫末法了，只有名相，没有实义。
解脱为什么说极乐世界是我家呢？天地大道是一种归宿。为什么念西方呢？西方就是万物的归宿。归宿在哪里？归宿是无上道。归宿是什么？超越生死。用现在的话说，道就是进入凤凰涅槃，凤凰涅槃就是永生。
永生妨碍生活吗？不妨碍。永生之道妨碍世间的文明建设吗？不妨碍。《法华经》说，“一切治生产业，皆与实相不相违背。”佛法不坏世间法，就是依着这个道理来的。
“圆顶方袍僧相现”，出家人是解脱相，是有文化标志和文化属性的，众生眼睛见到就会种善根，耳朵听到也会种善根。这种文化属性是什么？就是道的次序。道的本体是胜义谛；道运用于世间衣、食、住、行的次序，就是俗谛。
悟道的人照样过着平凡的生活，也有生老病死，禅宗讲，不妨碍他“运水搬柴”。什么是神通？运水搬柴即是神通。他不仅随顺着世俗谛，也维持着世俗谛的次序，更重要的是，他还把持着世俗谛的光明和道德。
寺院，承载着道的文化在人间的传承，艰难险阻也护持着这盏灯不灭，不管在庙堂，还是在社会，“阿弥陀佛”处处不断。出家人就像导游一样，举着解脱的旗帜，引领着众生趋向解脱大道。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
佛日清凉 2022-03-12
FORIQINGLIANG
【起信论疏】
一离言真如谓真如之体。离名字相。离心缘相。离言说相。故名离言真如。
二依言真如谓真如之体。性本虚融。不碍言说。以依言说。能显真如。故名依言真如。
名相真如，一个是“离言真如”，一个“依言真如”。这在大乘智慧面前是圆融的，我们凡夫在不见道的情况下，是没办法直接去了解的。不论是解释“道”的文字还是语言，总觉得如隔靴挠痒，此道非彼道。正如《菩萨璎珞本业经》云：“言语道断，心行处灭。”凡夫是不知“道”的。
哪怕你修行进步了，也是难以言表的。好比一个吃过苹果的人去跟一个没吃过苹果的人讲苹果，他听到了也不会像真的吃到苹果一样。即便吃了苹果了，也难以表达吃苹果的真实感受。
所以是“离言真如”。既然“道”没有名、没有相，也不可言说，佛法里也开出了这样一个法门，就是禅宗。禅宗如何言“道”？
为什么叫禅堂？一个禅堂里至少要有一个懂道的，如果徒弟不懂，师父也不懂，那就叫一盲引众盲，就不叫禅堂了，那是嘴馋的馋堂。
一盲引众盲谓邪解之师误导从学之人。或喻一人、一事之误，波及于其他。无门关之竿头进步颂（大四八·二九八下）：“瞎却顶门眼，错认定盘星；拼身能舍命，一盲引众盲。”［景德传灯录卷十二、碧岩录第十八则］
-- 佛学大辞典
规矩禅堂的宗旨，重点不是通过名、言、相让你了解“道”，而是通过禅堂里的规矩。“马祖建丛林，百丈立清规”，你在禅堂里遵守着这个清规，就会地慢慢趋于道的方向。比方说小鸭子不知道东南西北，但是放鸭子的人是知道的，他就用拿一根竹竿把鸭子左赶右赶，往那个方向前进。
离言真如，禅宗是比较注重依这个法门修的。实际上，学教理也要有这个观。比如天台宗的教观总持，学教的时候虽然是依文起观，但是要想在脑子里现出这个文，心要很清澈的。
念佛法门有一句话叫“打得念头死，许汝法身活”。念头就是心生灭门，法身就是心真如门所以这个真如还是可以言说的，可以一边告诉你苹果的味道，一边带着你摘苹果，有一天你就吃到了苹果，自己就尝到了苹果的味道了。
这种引领着你的方法，跟吃到苹果是一致的，这就代表佛法还住在人间。天天跟你讲苹果，却不带着你往吃到苹果的方向发展，而且讲苹果的人也没见过苹果，更不懂怎么种苹果，他就没办法带你见到苹果、吃到苹果，这就代表佛法衰落了，就叫末法了，只有名相，没有实义。
解脱为什么说极乐世界是我家呢？天地大道是一种归宿。为什么念西方呢？西方就是万物的归宿。归宿在哪里？归宿是无上道。归宿是什么？超越生死。用现在的话说，道就是进入凤凰涅槃，凤凰涅槃就是永生。
永生妨碍生活吗？不妨碍。永生之道妨碍世间的文明建设吗？不妨碍。《法华经》说，“一切治生产业，皆与实相不相违背。”佛法不坏世间法，就是依着这个道理来的。
“圆顶方袍僧相现”，出家人是解脱相，是有文化标志和文化属性的，众生眼睛见到就会种善根，耳朵听到也会种善根。这种文化属性是什么？就是道的次序。道的本体是胜义谛；道运用于世间衣、食、住、行的次序，就是俗谛。
悟道的人照样过着平凡的生活，也有生老病死，禅宗讲，不妨碍他“运水搬柴”。什么是神通？运水搬柴即是神通。他不仅随顺着世俗谛，也维持着世俗谛的次序，更重要的是，他还把持着世俗谛的光明和道德。
寺院，承载着道的文化在人间的传承，艰难险阻也护持着这盏灯不灭，不管在庙堂，还是在社会，“阿弥陀佛”处处不断。出家人就像导游一样，举着解脱的旗帜，引领着众生趋向解脱大道。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
《昔日作品四》（六）
自然道歌
实际念佛法中奇
其与禅修甚相益
华严参圣五十三
行行门门存真意
搬柴运水礼敬学
扫地上香随师做
朝观日生到天顶
暮看晚霞迎北斗
接人待物如理行
搭坐上殿经咒声
吃饭睡觉存真心
大小便除自然性
人人为我为人人
自私慈悲同一辄
明事知理无违越
自然而然与日进
本性无改自然显
观心无心大道成#佛教文化##华严##原创诗词#
觉善法师于赤峰龙泉寺2011年八月二十六日
自然道歌
实际念佛法中奇
其与禅修甚相益
华严参圣五十三
行行门门存真意
搬柴运水礼敬学
扫地上香随师做
朝观日生到天顶
暮看晚霞迎北斗
接人待物如理行
搭坐上殿经咒声
吃饭睡觉存真心
大小便除自然性
人人为我为人人
自私慈悲同一辄
明事知理无违越
自然而然与日进
本性无改自然显
观心无心大道成#佛教文化##华严##原创诗词#
觉善法师于赤峰龙泉寺2011年八月二十六日
崇祯皇帝为何自缢而死？原来是前世的师兄害了他！
宣化上人
所谓“受苦是*苦，享福是消福。”我们修道人为什么要修苦行？一天只吃一餐，就为要*苦的缘故。
苦了了，便是乐。福，有应享的福和不应享的福。
应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子，穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。
可是，要知道享完之后，就消福了，而在福报的银行就没有存款了。
不应享的福，就是在本分之外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己享受，这是不讲道理的享受，必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。
应享的福，享完之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受？这不但消福，而且还要亏本。
因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了；苦可受尽，受尽则没有苦。
我们做人，要明白这种道理。在困难的环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实的心在作祟。
研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业，修道人是逆着生死来消业。
无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓“吃得苦中苦，方为人上人。”这是至理名言。
现在讲一个受苦的公案，作为参考。
明朝最后一位皇帝，名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧，可是没有皇帝的福报。为什么？因为他的苦没有受尽。
他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。
他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来护持道场。
有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，想成就小沙弥，替他*苦。
于是乎，对大家宣布：“这个小沙弥，做事不小心跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。”
大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。
于是共议：“我们是师兄弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。”乃出钱买棺材安葬于荒山中。
这个小沙弥，因为替庙做苦工，积有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。
他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都是在忧患煎迫中度日。
这事是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，苦便了了，不会害得崇祯在煤山自缢，而为国殉难。
南无阿弥陀佛
宣化上人
所谓“受苦是*苦，享福是消福。”我们修道人为什么要修苦行？一天只吃一餐，就为要*苦的缘故。
苦了了，便是乐。福，有应享的福和不应享的福。
应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子，穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。
可是，要知道享完之后，就消福了，而在福报的银行就没有存款了。
不应享的福，就是在本分之外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己享受，这是不讲道理的享受，必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。
应享的福，享完之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受？这不但消福，而且还要亏本。
因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了；苦可受尽，受尽则没有苦。
我们做人，要明白这种道理。在困难的环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实的心在作祟。
研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业，修道人是逆着生死来消业。
无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓“吃得苦中苦，方为人上人。”这是至理名言。
现在讲一个受苦的公案，作为参考。
明朝最后一位皇帝，名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧，可是没有皇帝的福报。为什么？因为他的苦没有受尽。
他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。
他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来护持道场。
有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，想成就小沙弥，替他*苦。
于是乎，对大家宣布：“这个小沙弥，做事不小心跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。”
大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。
于是共议：“我们是师兄弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。”乃出钱买棺材安葬于荒山中。
这个小沙弥，因为替庙做苦工，积有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。
他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都是在忧患煎迫中度日。
这事是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，苦便了了，不会害得崇祯在煤山自缢，而为国殉难。
南无阿弥陀佛
✋热门推荐