#为然心语[超话]#[心]坦荡之怀，任天而动……为然
忽然遇雨，不为之忧。不仅自已处之泰然，还勉励同行者享受雨中漫步之乐。"一蓑烟雨任平生”是点题，…一生遇见的风雨太多，只有如此心态凡事才能平和宁定[下雨][音乐][微风][作揖]
宋神宋元丰五年(1082)，苏轼苏东坡被贬黄洲的第三年，他年方46岁时填写如下这首一一

《定风波》词:
莫听穿林打雨声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一衰烟雨任平生。料峭春风吹酒醒微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

2018.8.30

人生最高的修养，在易经中只用了四个字

在易经《系辞传》中有这样一段：“乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。”中国文化对于人生最高修养的一个原则也就是“乐知天命”四个字，乐天就是知道宇宙万物的法则，合于自然（也可理解为顺从自然）；知命就是知道生命的真谛，知道生命的道理，自己生命的价值。如果这些都清楚了，也就没生命烦恼了（即故无忧）！

比如说一个人，知道了人生的痛苦、艰难、困阻、倒霉、得意等等，生活中的每一个阶段。但是每个阶段都会变成过去式，因为天下任何事都是会变的。相当于一个卦，到了某一个阶段，它就变成另外的样子。到了某一层就会有某一层的境界，它同样是变化的。因为知道了一切万事万物非变不可的道理，那么便能随遇而安，没有烦恼，这也就是可以说是乐知天命。

一个人能够达到上知天文，下知地理，宇宙万物法则都把握在手，用佛教来说也就是“宇宙在手，万法由心”的境界。达到这样的成就，一切随意自在，这样也能算的上是完成了一个人生。人是应该向这个目标努力的，智慧的成就，同天地的法则一样，一切合于自然之道。人生的境界不违背大自然的原理原则，也就是说一切自然演变，没生命超自然主宰在支配。自然演变有其规律，人的生命与宇宙大自然浑为一体，任天而动，天理流行，那便也是乐知天命。

孔子说：五十而知天命。孔子到了五十岁自己生命才于万物之命息息相通。可想而知是件多么不容易的事。

乐天知命就是要人们顺其自然，若是人与自然的融合达到所谓的“天人合一”的境界。也就能“安土敦乎仁，故能爱。”效法打的的精神来做人做事，实践我们的仁爱仁慈，向大地一样的付出，一点也不去追求回报了。 https://t.cn/Ryhomac

修身治世

“噫!大道不明久矣!论道者但曰虚静无为，言治者但曰功业彪 炳，天德王道分而为二，此三代下所以难索解人也。

太上所说修身 治世不分两事，不是板执修己、全不理治民事，亦不是理治民事、 不从内修己来。

识得此旨，以修诸己者即以治诸人，则内无损于己， 外无损于人，即《中庸》云“成己、仁也，成物、知也，性之、德 也，合内外之道也。”（成己，完善自己，修身体道， 恢复本性，为仁；成物，完善民物，推己及人，治民理物，为智；性之， 任天而动，率性以行，君则好静无为无事无欲，民则自正自化自富自足， 为德：这才是内外相合的道路。）

处为圣功，出为王道，（处，退处隐居，独善其身，成己，内修身， 为成圣之功。出，出仕从政，兼善天下，成物，外治世，为王者之道。）谁谓老子之学寂灭无 为也哉?”

——黄元吉真人《道德经精义》

修身乃是“内圣外王”之道，出世入世不二，修身而治世，治世需修身，师言：
欲论天下先修身，
围炉高谈莫当真。
细玩崆峒采真游 ，
家国天下只一人 。