《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
分手不体面的地方就在于我给他买了几件分手零食，毕竟他真的很喜欢吃，另外他给我买了一个包，如果我不还他一点，他不会像我一样为了感情痛哭流涕，他会因为花钱了却没收到回礼而痛苦，毕竟骗感情可以骗钱不行！我哭着哭着睡着了，再一看快递陆续签收了，我一看签收人！嗯，分手可以，当我爸不合适了吧[微笑][微笑][微笑][微笑]
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
太上感應篇精華節錄
（第十三集）
人皆惡之 刑禍隨之
1999/5/30
新加坡淨宗學會
（節錄自太上感應篇19-012-0013集）
檔名：29-512-0013
【人皆惡之。】
『惡』就是厭惡，換句話說，造惡的人，善人、君子一定會遠離他，不會親近他。道教的《玉樞經》裡頭有幾句話說，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是個正常人。在古代末代的帝王，亡國之君，我們在歷史上看到很多。這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離開他去了，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這些事理依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生？一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話，騙人的，那他四十九年所說的，我們可以一筆勾銷，完全不相信他。世間古時候賢人君子尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩、大聖大賢！我們一定要記住，一定要明瞭。能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。
從這些道理，古德教導我們，他說我們有遇到人家對我們懷恨，欺負我們，我們在這種情形之下應該怎麼辦？明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們，這個道理很深。不了解這個道理，不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人常講，「世間人同情弱者」，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死了呢？害死是福氣，害死生天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好！可是欺負人的人、害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這講天神，一般宗教裡面講上帝，這些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你麻煩了。所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法、佛法論修行，沒有別的，就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。知道過失，我常說，說了很多年，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行。要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護。而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。
無論是我們有天賦，生而知之；我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講「公道自在人心」，我們對他何必多計較？所以這一念慈悲心、一念愛心不但要永遠保持，要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，傲慢是與生俱來的大煩惱，前面跟諸位講過，我痴、我慢、我貪、我愛，貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷，決定出不了三界，如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我們提倡四好運動，「存好心、行好事、說好話、做好人」，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡則有災、有殃、有禍害，作福一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了！不要看到別人作惡好像他得福，他日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福。他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼、沒有宿命，不知道他過去。行善的人，現在生活很貧困，好像沒有得到好的果報，這什麼原因？過去世造的惡太多，這一生他受苦報；因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除我們肉眼凡夫沒有見到，可是你要細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：
【刑禍隨之。】
前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，到『刑禍隨之』，這個報就重了。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災、大凶，「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說，別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受，而且我以善心、以善行對他，福德之氣恆生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處就是一個緣分，緣分有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，我在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的，老和尚現在應該有九十歲，還住在紐約。講堂上一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一副對聯把人生究竟是什麼回事情統統寫清楚了，人與人之間就是四個字，恩、怨、討債、還債。我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明瞭，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚；如果有怨，怨要化解，這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我們的，一筆勾銷不要了，你說多省事。常常存這個心就是好心，常常行這些事就是好事。
由此可知，善福自己修的，自己得受用，禍福自己造的，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，看他在小小不如意，就忘恩負義；人有怨對我，念念在懷，總想報復。欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主生生世世沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了？連這些道理、事實真相都不了解，我們如何自求多福？福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。
太上感應篇精華節錄
（第十三集）
人皆惡之 刑禍隨之
1999/5/30
新加坡淨宗學會
（節錄自太上感應篇19-012-0013集）
檔名：29-512-0013
【人皆惡之。】
『惡』就是厭惡，換句話說，造惡的人，善人、君子一定會遠離他，不會親近他。道教的《玉樞經》裡頭有幾句話說，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是個正常人。在古代末代的帝王，亡國之君，我們在歷史上看到很多。這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離開他去了，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這些事理依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生？一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話，騙人的，那他四十九年所說的，我們可以一筆勾銷，完全不相信他。世間古時候賢人君子尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩、大聖大賢！我們一定要記住，一定要明瞭。能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。
從這些道理，古德教導我們，他說我們有遇到人家對我們懷恨，欺負我們，我們在這種情形之下應該怎麼辦？明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們，這個道理很深。不了解這個道理，不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人常講，「世間人同情弱者」，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死了呢？害死是福氣，害死生天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好！可是欺負人的人、害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這講天神，一般宗教裡面講上帝，這些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你麻煩了。所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法、佛法論修行，沒有別的，就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。知道過失，我常說，說了很多年，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行。要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護。而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。
無論是我們有天賦，生而知之；我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講「公道自在人心」，我們對他何必多計較？所以這一念慈悲心、一念愛心不但要永遠保持，要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，傲慢是與生俱來的大煩惱，前面跟諸位講過，我痴、我慢、我貪、我愛，貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷，決定出不了三界，如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我們提倡四好運動，「存好心、行好事、說好話、做好人」，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡則有災、有殃、有禍害，作福一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了！不要看到別人作惡好像他得福，他日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福。他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼、沒有宿命，不知道他過去。行善的人，現在生活很貧困，好像沒有得到好的果報，這什麼原因？過去世造的惡太多，這一生他受苦報；因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除我們肉眼凡夫沒有見到，可是你要細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：
【刑禍隨之。】
前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，到『刑禍隨之』，這個報就重了。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災、大凶，「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說，別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受，而且我以善心、以善行對他，福德之氣恆生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處就是一個緣分，緣分有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，我在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的，老和尚現在應該有九十歲，還住在紐約。講堂上一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一副對聯把人生究竟是什麼回事情統統寫清楚了，人與人之間就是四個字，恩、怨、討債、還債。我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明瞭，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚；如果有怨，怨要化解，這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我們的，一筆勾銷不要了，你說多省事。常常存這個心就是好心，常常行這些事就是好事。
由此可知，善福自己修的，自己得受用，禍福自己造的，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，看他在小小不如意，就忘恩負義；人有怨對我，念念在懷，總想報復。欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主生生世世沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了？連這些道理、事實真相都不了解，我們如何自求多福？福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。
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