【德林心学】孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”（语出《孟子·尽心章句下·第十六》）意思就是说：孟子说：“所谓仁义，就是为人的道理。能够把‘为人’和‘仁义’结合起来，这便是道。”人而能仁，这就是道。人而无仁，就不能成为正直而高尚的人。有一个这样的故事：一位风水大师，为人看坟断宅十分准确，经过他的指点，许多人都得了富贵。但他自己的儿孙们却都不富裕。有一天，他的儿子说：“爹，你都是风水名师了，怎么咱家过得这么寒酸啊？你就不能调理一下，让咱家也富裕富裕吗？”风水师说：“可以，但必须按我说的去办。明日午时是一个吉时，你们兄弟三人就去你爷爷的坟上祭拜一下，再将我包好的镇物埋在东南西北方向上，不出数年就可大富。但是，埋下之后不可说一句丧气话，直走回家，切记！切记！”次日午时，兄弟三人按照父亲的吩咐，来到爷爷的墓地上布置一番。回家路上，突然走来一个乞丐拦路，想讨点吃的，却被老大一脚踢开，并咒骂道：“真倒霉！遇到一个臭要饭的！”回家后，父亲问：“路上遇到什么人了吗？你们一定说了倒霉话了！”兄弟三人脸色一变，只好将路上的事情说了出来。父亲听后，叹气道：“你们就没有这个富贵的命啊！我虽然精通风水术数，但也违背不了天意！你们所遇乞丐，其实是你们爷爷的灵魂啊！这样对待祖上，哪来的富贵福报可享呢？”百般算计，不如积德行善；处处刁难，不如与人结缘。一个家庭，最重要的是有一个良好的家风。厚德可载物，厚德可承家。任正非说：“当你都没有去过世界，哪来什么世界观！”
读书学典:《论语.述而》7.11 子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
现代翻译：夫（fú）。孔子对颜渊说：“如果用我，就去积极行动；如果不用我，就藏起来。只有我和你才能这样吧！”子路说：“如果让您率领三军，您愿找谁一起共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水过大河，即使这样死了都不后悔的人，我是不会与他共事的。我所要找的共事的人，一定是遇事谨慎小心，善于谋划而且能完成任务的人。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：言可行则行，可止则止，唯我与颜渊同耳。大国三军。（天子六军，大国三军，小国一军，军万二千五百人也。）子路见孔子独美颜渊，以为己有勇，至於夫子为三军将，亦当唯与己俱，故发此问也。暴虎，徒搏也。冯河，徒涉也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：此明顔、孔于事等于行藏也。用者，谓时世宜可行之事也。藏者，谓时世不宜行之事。尔，汝也。自降圣以下而贤人能得，故可行用，则顔孔所同，故云用行舍藏，唯我与尔有是夫。孙绰曰：圣人徳合于天地，用契于四时，不自昬于盛明，不独曜于幽夜。顔齐其度，故动止无违，所以影附日月，絶尘于游塲也。一云：与，许也。唯我许汝如此也。子路闻孔子论行藏而独美顔渊，然若行三军，必当与已，已有勇故也，故问则谁与之。孔子闻子路之衒（xuàn夸耀）勇，故抑之也。空手搏虎为暴虎，无舟渡河为凭河。言挌虎须杖，渡河须舟，然后身命可全，若无杖而搏虎，无舟而涉河，必致伤溺。若为此勇，则我行三军，所不与也。以斥子路之勇，必不得其死然也。缪播曰：圣教轨物，各应其求，随长短以抑引，随志分以诱导，使归于会通，合乎道中，以故刚勇者屈以优柔，俭弱者励以求及。由也，以勇为累，常恐有失其分，觅功衒长，故因题目于回，举三军以致问，将以仰叩道训，陶染情性，故夫子应以笃诲，以示厥中也。孔子既抑子路，而又云：我所以与者，政欲须临事而惧，又好为谋事而必成者也。沈居士曰：若子路不平与顔渊而尚其勇。鄙昧也已甚，孔子以之比暴虎凭河，陷之于恶，实为太深。余以为子路闻孔子许顔之逺，悦而慕之，自恨己才之近，唯强而已，故问曰子行三军则谁与，言必与许已也，言许己以麤（cū同粗）近也。故夫子因慰而广之，言若在三军，如暴虎凭河，则可贱而不敢取，谓世之麤勇也；若惧而能谋，抑亦仁贤之次流，谓子路也。如此，三军则不独麤近也。
宋朱熹《论语集注》：尹氏曰：“用舍无与于己，行藏安于所遇，命不足道也。颜子几于圣人，故亦能之。”子路见孔子独美颜渊，自负其勇，意夫子若行三军，必与己同。暴虎，徒搏。冯河，徒涉。惧，谓敬其事。成，谓成其谋。言此皆以抑其勇而教之，然行师之要实不外此，子路盖不知也。谢氏曰：“圣人于行藏之间，无意无必。其行非贪位，其藏非独善也。若有欲心，则不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟颜子为可以与于此。子路虽非有欲心者，然未能无固必也，至以行三军为问，则其论益卑矣。夫子之言，盖因其失而救之。夫不谋无成，不惧必败，小事尚然，而况于行三军乎？”
清刘宝楠《论语正义》：新语慎微篇引此文说之云：“言颜渊道施于世，而莫之用。”是行、藏皆指道言。孟子谓“士穷不失义，达不离道。”又云：“古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”即此此义。案：下篇夫子言“天下有道则见，无道则隐”，此明人出处之法。若此云“用之则行，舍之则藏”，但言用之，舍之，不复计及有道、无道者，正是维世之意，欲易无道为有道也。此惟时中之圣能之。孟子称孔子“可以仕则仕”,谓用之即可以仕也。“可以止则止”，谓舍之即可以止也。颜子合符圣德，故夫子言我与尔有是”矣。“好谋”者，好犹善也。左襄四年传：“咨难为谋。”说文：“虑难为谋。”焦氏循补疏：“‘好谋而成’，成犹定也，定即决也。 好谋而成，即是好谋而能决也。”
用之则行，舍之则藏。孔子多次表达了这种意思：“天下有道则见，无道则隐。”（《泰伯》）“邦有道则任，邦无道则可卷而怀之。”（《卫灵公》）孟子也说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）所有这些说法，其实都是意思相近。藏并不是隐藏，隐遁，隐居，其是相对于“行”“仕”而言，是不卑己而求，不显彰于功，顺道而为之，无争故无不争。智、仁、勇三个字是相连的，而且，真正的大勇，孔子认为，一定是有智有仁；真正的仁，则一定有智有勇；真正的智，也一定有仁有勇，三者不能分开的。由也，以勇为累，常恐有失其分，孔子随志分以诱导，使归于会通，合乎道中，以故刚勇者屈以优柔，孔子既抑子路，而又教之云：临事而惧，好谋而成。遇事谨慎戒惧，要有“临渊而惧”“如履薄冰”之意识，做事要分析、考虑，谋划得充分才能决断。好谋的实质是一定要找到解决问题的方式好，把事情办成。
现代翻译：夫（fú）。孔子对颜渊说：“如果用我，就去积极行动；如果不用我，就藏起来。只有我和你才能这样吧！”子路说：“如果让您率领三军，您愿找谁一起共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水过大河，即使这样死了都不后悔的人，我是不会与他共事的。我所要找的共事的人，一定是遇事谨慎小心，善于谋划而且能完成任务的人。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：言可行则行，可止则止，唯我与颜渊同耳。大国三军。（天子六军，大国三军，小国一军，军万二千五百人也。）子路见孔子独美颜渊，以为己有勇，至於夫子为三军将，亦当唯与己俱，故发此问也。暴虎，徒搏也。冯河，徒涉也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：此明顔、孔于事等于行藏也。用者，谓时世宜可行之事也。藏者，谓时世不宜行之事。尔，汝也。自降圣以下而贤人能得，故可行用，则顔孔所同，故云用行舍藏，唯我与尔有是夫。孙绰曰：圣人徳合于天地，用契于四时，不自昬于盛明，不独曜于幽夜。顔齐其度，故动止无违，所以影附日月，絶尘于游塲也。一云：与，许也。唯我许汝如此也。子路闻孔子论行藏而独美顔渊，然若行三军，必当与已，已有勇故也，故问则谁与之。孔子闻子路之衒（xuàn夸耀）勇，故抑之也。空手搏虎为暴虎，无舟渡河为凭河。言挌虎须杖，渡河须舟，然后身命可全，若无杖而搏虎，无舟而涉河，必致伤溺。若为此勇，则我行三军，所不与也。以斥子路之勇，必不得其死然也。缪播曰：圣教轨物，各应其求，随长短以抑引，随志分以诱导，使归于会通，合乎道中，以故刚勇者屈以优柔，俭弱者励以求及。由也，以勇为累，常恐有失其分，觅功衒长，故因题目于回，举三军以致问，将以仰叩道训，陶染情性，故夫子应以笃诲，以示厥中也。孔子既抑子路，而又云：我所以与者，政欲须临事而惧，又好为谋事而必成者也。沈居士曰：若子路不平与顔渊而尚其勇。鄙昧也已甚，孔子以之比暴虎凭河，陷之于恶，实为太深。余以为子路闻孔子许顔之逺，悦而慕之，自恨己才之近，唯强而已，故问曰子行三军则谁与，言必与许已也，言许己以麤（cū同粗）近也。故夫子因慰而广之，言若在三军，如暴虎凭河，则可贱而不敢取，谓世之麤勇也；若惧而能谋，抑亦仁贤之次流，谓子路也。如此，三军则不独麤近也。
宋朱熹《论语集注》：尹氏曰：“用舍无与于己，行藏安于所遇，命不足道也。颜子几于圣人，故亦能之。”子路见孔子独美颜渊，自负其勇，意夫子若行三军，必与己同。暴虎，徒搏。冯河，徒涉。惧，谓敬其事。成，谓成其谋。言此皆以抑其勇而教之，然行师之要实不外此，子路盖不知也。谢氏曰：“圣人于行藏之间，无意无必。其行非贪位，其藏非独善也。若有欲心，则不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟颜子为可以与于此。子路虽非有欲心者，然未能无固必也，至以行三军为问，则其论益卑矣。夫子之言，盖因其失而救之。夫不谋无成，不惧必败，小事尚然，而况于行三军乎？”
清刘宝楠《论语正义》：新语慎微篇引此文说之云：“言颜渊道施于世，而莫之用。”是行、藏皆指道言。孟子谓“士穷不失义，达不离道。”又云：“古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”即此此义。案：下篇夫子言“天下有道则见，无道则隐”，此明人出处之法。若此云“用之则行，舍之则藏”，但言用之，舍之，不复计及有道、无道者，正是维世之意，欲易无道为有道也。此惟时中之圣能之。孟子称孔子“可以仕则仕”,谓用之即可以仕也。“可以止则止”，谓舍之即可以止也。颜子合符圣德，故夫子言我与尔有是”矣。“好谋”者，好犹善也。左襄四年传：“咨难为谋。”说文：“虑难为谋。”焦氏循补疏：“‘好谋而成’，成犹定也，定即决也。 好谋而成，即是好谋而能决也。”
用之则行，舍之则藏。孔子多次表达了这种意思：“天下有道则见，无道则隐。”（《泰伯》）“邦有道则任，邦无道则可卷而怀之。”（《卫灵公》）孟子也说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）所有这些说法，其实都是意思相近。藏并不是隐藏，隐遁，隐居，其是相对于“行”“仕”而言，是不卑己而求，不显彰于功，顺道而为之，无争故无不争。智、仁、勇三个字是相连的，而且，真正的大勇，孔子认为，一定是有智有仁；真正的仁，则一定有智有勇；真正的智，也一定有仁有勇，三者不能分开的。由也，以勇为累，常恐有失其分，孔子随志分以诱导，使归于会通，合乎道中，以故刚勇者屈以优柔，孔子既抑子路，而又教之云：临事而惧，好谋而成。遇事谨慎戒惧，要有“临渊而惧”“如履薄冰”之意识，做事要分析、考虑，谋划得充分才能决断。好谋的实质是一定要找到解决问题的方式好，把事情办成。
谦谦君子，温润如玉。古人以玉石譬喻君子的美好品质，不光是“正衣冠”，更要由内而外约束自身。今天为您带来《道德教育对生活世界的疏离与回归》中提到，“人皆有理想，但不等于人人都自发地树立崇高理想，更不等于能自觉地按一定的道德理想人格来塑造自己的灵魂。”
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
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