真的每次回家都有包裹拆 感觉真的很爽！！收纳我的娃儿们也很爽[色]
怀良生煎味道其实很一般
昨天晚上的晚霞真的绝
带我弟剪头发 他真的好丑啊 相比之下 姐真的很美
宝宝给我买到了缺货很久的星之卡比！！！
给他戴上了我的皇冠他就是我在寻找的公主
之后去了一趟鸿通城胡吃海喝
呵呵现在已经在高铁站等待检票了（库洛米我对不起你 我东西太多了把你涨莽完）
怀良生煎味道其实很一般
昨天晚上的晚霞真的绝
带我弟剪头发 他真的好丑啊 相比之下 姐真的很美
宝宝给我买到了缺货很久的星之卡比！！！
给他戴上了我的皇冠他就是我在寻找的公主
之后去了一趟鸿通城胡吃海喝
呵呵现在已经在高铁站等待检票了（库洛米我对不起你 我东西太多了把你涨莽完）
当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
《贤愚因缘经 卷二》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
羼提波梨因缘品第十二
如是我闻。一时佛在罗阅只竹园林中止。尔时世尊。初始得道。度阿若憍陈如等。次度郁卑罗迦葉兄弟千人。度人渐广。蒙脱者众。
于时罗阅只人。欣戴无量。莫不赞叹。如来出世。甚为奇特。众生之类。咸蒙度苦。又复叹美。憍陈如等。及郁毗罗众。诸大德比丘。宿与如来有何因缘。法鼓初震。特先得闻。甘露法味。独先服尝。时诸比丘。闻诸人民之所称宣。即具以事。往白世尊。
佛告之曰。乃往过去。与此众辈。有大誓愿。若我道成。当先度之。诸比丘闻已。复白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿为解说。
佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。乃往久远。无量无边。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。当时国王。名为迦梨。尔时国中。有一大仙士。名羼（chàn）提波梨。与五百弟子。处于山林。修行忍辱。
于时国王。与诸群臣。夫人婇女。入山游观。王时疲懈。因卧休息。诸婇女辈。舍王游行。观诸花林。见羼提波梨。端坐思惟。敬心内生。即以众花。而散其上。因坐其前。听所说法。
王觉顾望。不见诸女。与四大臣。行共求之。见诸女辈。坐仙人前。寻即问曰。汝于四空定。为悉得未。答言未得。又复问曰。四无量心。汝复得未。答言未得。王又问曰。于四禅事。汝为得未。犹答未得。王即怒曰。于尔所功德。皆言未有。汝是凡夫。独与诸女。在此屏处。云何可信。
又复问曰。汝常在此。为是何人。修设何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔剑。而语之言。若当忍辱。我欲试汝。知能忍不。即割其两手。而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚。复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻。颜色不变。犹称忍辱。
尔时天地。六种震动。时仙人五百弟子。飞于虚空。而问师言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其师答言。心未变易。王乃惊愕。复更问言。汝云忍辱。以何为证。仙人答曰。我若实忍。至诚不虚。血当为乳。身当还复。其言已讫。血寻成乳。平完如故。
王见忍证。倍怀恐怖。咄我无状。毁辱大仙。唯见垂哀。受我忏悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。断汝三毒。尔时山中。诸龙鬼神。见迦梨王。抂忍辱仙人。各怀懊恼。兴大云雾。雷电霹雳。欲害彼王。及其眷属。时仙人仰语。若为我者。莫苦伤害。
时迦梨国王。忏悔之后。常请仙人。就宫供养。尔时有异梵志。徒众千人。见王敬待。羼提波梨。甚怀妒忌。于其屏处。坐以尘土粪秽。而以坌之。尔时仙人。见其如是。即时立誓。我今修忍。为于群生。积行不休。后会成佛。若佛道成。先以法水。洗汝尘垢。除汝欲秽。永令清净。
佛告比丘。欲知尔时。羼提波梨者。则我身是。时王迦梨及四大臣。今憍陈如等五比丘是。时千梵志。尘坌我者。今郁卑罗等千比丘是。我于尔时。缘彼忍辱。誓当先度。是故道成。此等之众。先得度苦。
时诸比丘。闻佛所说。叹未曾有。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在罗阅祇竹园林中。当时世尊刚刚成佛，先度化阿若憍陈如等五人，其次度化郁毗罗迦叶兄弟千人，度化的事业越来越广，得到解脱的人也越来越多。
当时罗阅祇人非常欢喜、感戴，无不赞叹如来出世极为神奇，众生都得以解脱痛苦，又赞美憍陈如及郁毗罗等人，不知这些大德比丘们往昔与如来有什么因缘，以至能在如来法鼓初振之时，最先听到，并最先品尝佛的甘露法味。诸比丘听到众人的赞扬，就对佛详细讲了这件事。
佛告诉他们说：“我在过去对这些人发过大誓愿：倘若我成就佛道，一定先度脱他们。”诸比丘听后又对佛说：“您很久以前与他们有过誓愿，这到底是怎么回事呢？恳请世尊怜愍，为我们解说。”
佛告诉诸比丘：“谛听谛听，好好思惟。无量无边不可思议阿僧祇劫以前，此阎浮提中有一个名为波罗奈的大国，国王名叫迦梨。那时国中有一个名为羼提波梨的大仙人，与五百弟子住在山林中修行忍辱。有一次，国王与众大臣、夫人、宫女进山游玩，国王感到疲倦困乏，便睡下休息。那些宫女们离开国王去观赏花树，看到羼提波梨端坐思惟，心里生起敬信，就用许多鲜花撒在他身上作供养，然后坐在他面前听法。
国王醒来四下观望，不见诸宫女，便与四位大臣到处寻找。看见宫女们坐在仙人面前听法，就随即问道：‘你已经得到所有四空定了吗？’仙人答道：‘没有得到。’国王又问：‘你得到四无量心了吗？’仙人答道：‘没有得到。’国王又问：‘你得到四禅了吗？’仙人仍然回答：‘没有得到。’国王于是大怒道：‘对于这些功德，你都说没有，那你只是个凡夫俗子罢了！独自与众女子在隐蔽处，让人如何相信你的清白呢？’
接着又问道：‘你一直在这里，到底是什么人？修行什么法？’仙人答道：‘修行忍辱。’国王就拔出宝剑对他说：‘如果你能忍辱，我想考验你一下，就知道你是不是真的能忍了。’于是割掉他的两只手，然后问他能忍吗，仍回答可以忍辱。接着又截断他两脚，继续问他，仍说可以忍辱。再割掉他的耳鼻，仙人面色不变，依然说可以忍辱。这时天地六种震动，仙人的五百弟子在虚空中飞来，问师父说：‘承受如此的痛苦，忍辱心没有忘失吗？’
师父答道：‘我的心没有改变。’国王这才惊愕不已，进一步问道：‘你说能忍辱，以什么作为证明？’仙人答道：‘我如果真的能忍辱，至诚不虚，则愿鲜血变成乳汁，身体恢复如初。’他的话刚说完，血即变成乳汁，身体完好如初。国王见到他忍辱的验证后，心中十分恐怖，说道：‘怪我无缘无故伤害、侮辱大仙人，恳请哀悯接受我的忏悔。’仙人告诉他：‘你因为执著女色，用刀割截我的身体，我的忍辱如同大地毫不动摇。愿我以后成佛时，最先以智慧刀断除你的三毒烦恼。’
当时山中诸龙鬼神看见迦梨王冤枉伤害忍辱仙人，个个心中恼怒，大兴云雾、雷电、霹雳，想要加害国王和他的眷属。这时仙人高声说道：‘如果真是为我好，请切莫伤害他们。’
迦梨王忏悔后，经常请仙人入宫接受供养。当时有一千个异教梵志徒，看见国王恭敬对待羼提波梨，十分妒忌，在他于隐蔽处安坐时，便用尘土粪秽撒在他身上。仙人看见他们这样做，当下立誓道：‘我如今修行忍辱，是为了一切众生，如此不断地积累善行，以后一定会成佛。倘若成就了佛道，最先用法水洗去你们的尘垢，除尽你们的贪欲粪秽，令其永远清净。’”
佛告诉众比丘：“要知道当时的羼提波梨，就是我自己；当时的迦梨王及四位大臣，就是现在的憍陈如等五位比丘；当时以尘秽撒向我的一千梵志，就是现在的郁毗罗等一千比丘。我在当时，以他们为缘而修忍辱，并且发誓要先度脱他们，所以成佛后，他们这些人最先得以度脱苦难。”
众比丘闻佛所说，感叹前所未有，欢喜奉行。
羼提波梨因缘品第十二
如是我闻。一时佛在罗阅只竹园林中止。尔时世尊。初始得道。度阿若憍陈如等。次度郁卑罗迦葉兄弟千人。度人渐广。蒙脱者众。
于时罗阅只人。欣戴无量。莫不赞叹。如来出世。甚为奇特。众生之类。咸蒙度苦。又复叹美。憍陈如等。及郁毗罗众。诸大德比丘。宿与如来有何因缘。法鼓初震。特先得闻。甘露法味。独先服尝。时诸比丘。闻诸人民之所称宣。即具以事。往白世尊。
佛告之曰。乃往过去。与此众辈。有大誓愿。若我道成。当先度之。诸比丘闻已。复白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿为解说。
佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。乃往久远。无量无边。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。当时国王。名为迦梨。尔时国中。有一大仙士。名羼（chàn）提波梨。与五百弟子。处于山林。修行忍辱。
于时国王。与诸群臣。夫人婇女。入山游观。王时疲懈。因卧休息。诸婇女辈。舍王游行。观诸花林。见羼提波梨。端坐思惟。敬心内生。即以众花。而散其上。因坐其前。听所说法。
王觉顾望。不见诸女。与四大臣。行共求之。见诸女辈。坐仙人前。寻即问曰。汝于四空定。为悉得未。答言未得。又复问曰。四无量心。汝复得未。答言未得。王又问曰。于四禅事。汝为得未。犹答未得。王即怒曰。于尔所功德。皆言未有。汝是凡夫。独与诸女。在此屏处。云何可信。
又复问曰。汝常在此。为是何人。修设何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔剑。而语之言。若当忍辱。我欲试汝。知能忍不。即割其两手。而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚。复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻。颜色不变。犹称忍辱。
尔时天地。六种震动。时仙人五百弟子。飞于虚空。而问师言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其师答言。心未变易。王乃惊愕。复更问言。汝云忍辱。以何为证。仙人答曰。我若实忍。至诚不虚。血当为乳。身当还复。其言已讫。血寻成乳。平完如故。
王见忍证。倍怀恐怖。咄我无状。毁辱大仙。唯见垂哀。受我忏悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。断汝三毒。尔时山中。诸龙鬼神。见迦梨王。抂忍辱仙人。各怀懊恼。兴大云雾。雷电霹雳。欲害彼王。及其眷属。时仙人仰语。若为我者。莫苦伤害。
时迦梨国王。忏悔之后。常请仙人。就宫供养。尔时有异梵志。徒众千人。见王敬待。羼提波梨。甚怀妒忌。于其屏处。坐以尘土粪秽。而以坌之。尔时仙人。见其如是。即时立誓。我今修忍。为于群生。积行不休。后会成佛。若佛道成。先以法水。洗汝尘垢。除汝欲秽。永令清净。
佛告比丘。欲知尔时。羼提波梨者。则我身是。时王迦梨及四大臣。今憍陈如等五比丘是。时千梵志。尘坌我者。今郁卑罗等千比丘是。我于尔时。缘彼忍辱。誓当先度。是故道成。此等之众。先得度苦。
时诸比丘。闻佛所说。叹未曾有。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在罗阅祇竹园林中。当时世尊刚刚成佛，先度化阿若憍陈如等五人，其次度化郁毗罗迦叶兄弟千人，度化的事业越来越广，得到解脱的人也越来越多。
当时罗阅祇人非常欢喜、感戴，无不赞叹如来出世极为神奇，众生都得以解脱痛苦，又赞美憍陈如及郁毗罗等人，不知这些大德比丘们往昔与如来有什么因缘，以至能在如来法鼓初振之时，最先听到，并最先品尝佛的甘露法味。诸比丘听到众人的赞扬，就对佛详细讲了这件事。
佛告诉他们说：“我在过去对这些人发过大誓愿：倘若我成就佛道，一定先度脱他们。”诸比丘听后又对佛说：“您很久以前与他们有过誓愿，这到底是怎么回事呢？恳请世尊怜愍，为我们解说。”
佛告诉诸比丘：“谛听谛听，好好思惟。无量无边不可思议阿僧祇劫以前，此阎浮提中有一个名为波罗奈的大国，国王名叫迦梨。那时国中有一个名为羼提波梨的大仙人，与五百弟子住在山林中修行忍辱。有一次，国王与众大臣、夫人、宫女进山游玩，国王感到疲倦困乏，便睡下休息。那些宫女们离开国王去观赏花树，看到羼提波梨端坐思惟，心里生起敬信，就用许多鲜花撒在他身上作供养，然后坐在他面前听法。
国王醒来四下观望，不见诸宫女，便与四位大臣到处寻找。看见宫女们坐在仙人面前听法，就随即问道：‘你已经得到所有四空定了吗？’仙人答道：‘没有得到。’国王又问：‘你得到四无量心了吗？’仙人答道：‘没有得到。’国王又问：‘你得到四禅了吗？’仙人仍然回答：‘没有得到。’国王于是大怒道：‘对于这些功德，你都说没有，那你只是个凡夫俗子罢了！独自与众女子在隐蔽处，让人如何相信你的清白呢？’
接着又问道：‘你一直在这里，到底是什么人？修行什么法？’仙人答道：‘修行忍辱。’国王就拔出宝剑对他说：‘如果你能忍辱，我想考验你一下，就知道你是不是真的能忍了。’于是割掉他的两只手，然后问他能忍吗，仍回答可以忍辱。接着又截断他两脚，继续问他，仍说可以忍辱。再割掉他的耳鼻，仙人面色不变，依然说可以忍辱。这时天地六种震动，仙人的五百弟子在虚空中飞来，问师父说：‘承受如此的痛苦，忍辱心没有忘失吗？’
师父答道：‘我的心没有改变。’国王这才惊愕不已，进一步问道：‘你说能忍辱，以什么作为证明？’仙人答道：‘我如果真的能忍辱，至诚不虚，则愿鲜血变成乳汁，身体恢复如初。’他的话刚说完，血即变成乳汁，身体完好如初。国王见到他忍辱的验证后，心中十分恐怖，说道：‘怪我无缘无故伤害、侮辱大仙人，恳请哀悯接受我的忏悔。’仙人告诉他：‘你因为执著女色，用刀割截我的身体，我的忍辱如同大地毫不动摇。愿我以后成佛时，最先以智慧刀断除你的三毒烦恼。’
当时山中诸龙鬼神看见迦梨王冤枉伤害忍辱仙人，个个心中恼怒，大兴云雾、雷电、霹雳，想要加害国王和他的眷属。这时仙人高声说道：‘如果真是为我好，请切莫伤害他们。’
迦梨王忏悔后，经常请仙人入宫接受供养。当时有一千个异教梵志徒，看见国王恭敬对待羼提波梨，十分妒忌，在他于隐蔽处安坐时，便用尘土粪秽撒在他身上。仙人看见他们这样做，当下立誓道：‘我如今修行忍辱，是为了一切众生，如此不断地积累善行，以后一定会成佛。倘若成就了佛道，最先用法水洗去你们的尘垢，除尽你们的贪欲粪秽，令其永远清净。’”
佛告诉众比丘：“要知道当时的羼提波梨，就是我自己；当时的迦梨王及四位大臣，就是现在的憍陈如等五位比丘；当时以尘秽撒向我的一千梵志，就是现在的郁毗罗等一千比丘。我在当时，以他们为缘而修忍辱，并且发誓要先度脱他们，所以成佛后，他们这些人最先得以度脱苦难。”
众比丘闻佛所说，感叹前所未有，欢喜奉行。
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