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夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

象形文字新解之“戍边”
—兼答“七世之廟，可以觀德”

增添：《戍滿鼎》之王表已被成功识别为“㠱”。《禮•月令》“中央土，其日戊己，其帝黄帝，其神后土”。

《尚书•咸有一德》载：“嗚呼，七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政”。

象形文字新解认为，《咸有一德》中的“伊尹”疑为“炎帝”的代称，或者是炎帝一族的“保”。

“嗚呼”实际为炎黄一族对先祖朝代的称呼，惜千年以来误读为语气词。

“呜呼哀哉”表示“先祖’隹’与’平’，初始居于戈下之土”，即下图中“酉/尊”的方形“口”处，又称为“可”。

【图一】《戍滿/甬鼎》之“戍”边

之，金文为“不”的反向字，地望同“止”“是/胥”“足”“正”在图中“酉/尊之顶”，今拉脊山与祁连山脉东尾组成。字形中较古老的为东向，后造的为西向。

《诗经•小雅•鹿鸣•采薇》:
采薇采薇、薇亦柔止。
曰歸曰歸、心亦憂止。
憂心烈烈、載飢載渴。
我戍未定、靡使歸聘。

其中，“未”为“萬夫”，“定”为炎帝或蚩尤时期对“是”的称呼。

【图二】“止”为东向字

炎黄时代是西归，地图方向相反，已经无法识别“不”的地望。此时的“不”表示“門中’一’之下”，“門中一”为甲骨文中的“貞”（貞，应在炎黄一族西归以后才会造字）。“之”表示“反向西归到門中’一’”，因而被赋予动词形式的“止”。

“門中一”后造字“咸”，也就是《咸有一德》告天之语。“咸”字为《亹簋》之亹的图腾体。四千年的玄奥，咸有天子一朝。

【图三】“亹源”即今天的“门源”。

七，在金文里同“十”，竖划较短的为“七”，实际为“于/盂”，见《大盂鼎》《史墙盘》。在《尚书•大禹谟》为“七旬有苗，格”。七，“迂”回到“旬”（可之地），三苗之初封地（格，为挖掘之地，初始之意）。“迂”出现在《麦方尊》，“七”疑为“麥/夹/平/乎”中的一点。

【图四】“靈”的图形字

炎黄时代少典氏为“天帝”的左右之兵，在戍边“建用皇极”之后，隐去了蚩尤的“戊”朝历史。“七”象形从左向右“越”山而下，“七”在“華/乗”中为镜像。

世，为图一中的“甘”之“下围”，应在今天的甘南州平原地区。应为“谋”的下方。

古时以高原/台为“上”，“至”为降落下土，这也是今人一直不理解的地方。

庙，隶文形式为后造字，表示高原下的“門”（甲骨文误读为“贞”），字形见《大盂鼎》，“廟”为尊称，“朝之卓”为《尚书•汤诰》“贲若草木”时代。迁庙之旅为炎黄一族从“民/辰”向拉脊山一带的“門”西归，在《诗经•王风》为“彼其之子”，“戍申”“戍甫/浦”“戍许”。

在《诗经•小雅•北山》
溥天之下、莫非王土。
率土之濱、莫非王臣。
大夫不均、我從事獨賢。

戍“甫/浦”即“溥”，“彼”“役”为两种族徽之旅，“大夫”为大人系与萬夫，确定《诗经》的“小雅”为王族的臣或相的等级，为少典氏“从王迁庙”的历史证据。“雅”为隹之“各”。

庙中的“由”同《尚书•微子》中的“迪我舊云刻子”，《尚书•微子之命》的“率由典常”。

觀，为“門”的“贲若草木，兆民允殖”时期的称号“兆”，东向字，“灌”释为“德于木”。应为“觐见”“嗚/隹”后新造的字，见图一。

《说文》释“觀，禘視”，即《戍滿（甬）鼎》之“㠱”，王表图案即“禘”，应为“嗚呼”时代的王，初始为东向字，头部为青海湖，嘴型为青海湖左下方，后造字“女”，称为“汝”之地。
见图一，右上角为初文。

德，属于“君子系”；道，属于“大人系”。
看，为“目”之都城；者，为“大人系”都城，二者地理位置都在“門”一带，为《尚书•舜典》的“賓于四门，四门穆穆”之一。

以，象形为手提一圆，应为西向的“見”，造字时专指少典氏的封地，本义为从“女”之地向东迁，等级低于王族。

“七世之庙，可以觀德”，新解为：
“七”受命迁庙西归迂回到“世/甘/黄”，“可”和“以”之地（汝）继承为“觀”国的“德”。应为黄帝一族。

“萬夫之長，可以觀政”，专指炎帝，也证明《史墙盘》为炎帝之政。待详解。

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【指路不吞必hui hui字】赞多
31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。