#任嘉伦[超话]#
rjl#任嘉伦一生一世#
rjl#任嘉伦周生如故#
rjl#任嘉伦小南辰王#
小南辰王的一生
叱咤风云
但不为夺权谋利
只为守护一方
[加油]千载荒凉，白骨成沙，
独有周生，为我所求
一壶酒 一匹马 世上如王有几人……
愿国土之上
再无百里硝烟
愿我北陈百姓安居乐业
人间炊烟不断
千里绵延！
[加油]辰此一生不负天下 唯负十一[泪][泪][泪]
[加油]任嘉伦小南辰王我们永远不说再见[加油]@任嘉伦Allen
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小南辰王的一生
叱咤风云
但不为夺权谋利
只为守护一方
[加油]千载荒凉，白骨成沙，
独有周生，为我所求
一壶酒 一匹马 世上如王有几人……
愿国土之上
再无百里硝烟
愿我北陈百姓安居乐业
人间炊烟不断
千里绵延！
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#南传律藏经分别-比丘戒的故事17# 僧残十三
僧残十三（阿湿婆富那婆娑比丘的故事）
（一）那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，名为阿湿婆富那婆娑的无耻恶比丘，住在鸡咤山邑。他的行为是这样的不如法──自己植花树又教人植、自己洒水或教人洒、自己摘花或教人摘、自己结花或教人结、作一华茎的华鬘或教人作、作二华茎的华鬘或教人作、作如枝华茎的〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；他们为良家的妇、为良家的女、为良家的童女、为良家的媳妇、为良家的婢，运一华茎的华鬘或教人运、运二华茎的华鬘或教人运、运如枝华茎的华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运；他们给贵家的妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；在非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或他们也伴女人舞、女人以舞伴他们歌、女人以舞伴他们语、女人以舞伴他们戏乐、女人以歌伴他们舞……女人以语伴他们舞……女人以戏乐伴他们舞……女人以戏乐伴他们戏乐。
（二）沉迷于八目碁、或沉迷于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑在象前、跑在马前、跑在车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又在舞台上摊开僧伽梨，对舞女说：「妹子！在这上舞。」又喝采，又做种种恶行。
（三）当时，一比丘在迦尸结夏安居后，为了见世尊，前往舍卫城的途中，来到鸡咤山邑。当时，这比丘早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，进退时瞻前顾后，手的屈伸整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见那比丘这么说：「这是谁？似懦弱而愚直，常无笑容。他来这，谁肯给他食物？我们等的尊者是阿湿婆富那婆娑这类人，温和可亲、有悦人的言语、满面笑容走路，说：『来！善来！』面容不是无表情，性格开朗自己开话头，说易解有趣的话，就应该给这种人食物。」一优婆塞见比丘在鸡咤山乞食，来到比丘面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」
（四）于是，优婆塞陪比丘来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」「好，大德！代我礼敬世尊者双足，请这么说：『尊师！鸡咤山邑的住处被污染。鸡咤山居住的，名为阿湿婆富那婆娑是无耻的恶比丘，他有这样的的恶行……又做种种的非法行。尊师！众人先前有清净信心的，现在已不清净而且没有信心了；而且，之前有布施给僧团的事，现在已经中断了！善比丘离开，只住恶比丘。尊师！愿世尊派遣诸比丘在鸡咤山，重整鸡咤山的住处。』」
（五）「是！贤者！」比丘许诺优婆塞后，从座位上起来，朝着舍卫城出发。渐渐来到舍卫城祇树给孤独园，来到世尊住处。抵达后，礼敬世尊后坐在一边。和诸来客比丘相互亲切致意，这是诸佛世尊的常法。当时，世尊问这比丘：「比丘！诸事顺心如意吗？容易得食吗？长途而来不疲倦吗？你从哪里来的？」「世尊！诸事如意，容易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我在迦尸住安居后，想来舍卫城见世尊，途中到了鸡咤山邑。世尊！当时，我早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，一优婆塞见我在鸡咤山乞食，来到我面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」于是，世尊！优婆塞陪我来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」『然……重整鸡咤山的住处。』世尊！我因此而来。」
（六）当时，世尊因为这件事召集比丘众问诸比丘，说：「诸比丘！真的有鸡咤山邑住的，名叫阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，他们这样作恶──自己植华树……乃至……行种种非法行吗？诸比丘！先前清净而……住恶比丘吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「诸比丘！为什么那愚人做这样的恶行──自己植华树或教人植……乃至……行种种恶行呢？诸比丘！这不是让未信者生信……。」呵斥完、说法后，告诉舍利弗和目犍连，说：「舍利弗！你们去鸡咤山邑，前往阿湿婆富那婆娑比丘的住处，举行驱逐出鸡咤山的羯磨。因为他是你们弟子的缘故。」「世尊！我们如何给阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山的羯磨呢？那比丘〔十分〕凶恶粗暴。」「这样，舍利弗！你们和众多比丘一起去。」「好！」舍利弗和目犍连对世尊允诺道。
（七）「诸比丘！可以这么做。先警告阿湿婆富那婆娑这种人；警告后，使他回忆；使他回忆后，让他自己坦白自己的罪过；自己坦白自己的罪过后，应该由一聪明贤能的比丘在僧众中唱说：
『大德僧！请听！这阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家做恶行，他的恶行被见到且被听到，被他所秽污的俗家也被见到且被听到。如果僧团觉得时机成熟，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』这样唱说出来。
『大德僧！请听！这……见到且被听到。僧团举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住在鸡咤山。诸大德中，对在阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山的羯磨，同意的沉默然，不同意的请说。我再说这事……乃至……三次说这事，大德僧！请听……请说。
对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧团举行驱出鸡咤山的羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已经认可，因此默然，我这样理解。』」
（八）当时，以舍利弗目犍连为首的比丘众来到鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。他由僧伽作驱出羯磨但不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行。〔然后〕或离开〔住处〕，或还俗。
诸比丘中少欲者……发难道：「为什么阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，但是不如法离去，不走免罪的道路，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行，或离去或还俗呢？」
于是，诸比丘那这件事告诉了世尊。〔世尊说：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗吗？」「是的！世尊」世尊呵斥……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
如果比丘靠近村或城镇居住，做恶行污染俗家（子弟）。他的恶行被看见且被听到，被他污染的俗家也被看见且被听到。诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者是恶行污染俗家者，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！请离去这住处！尊者！不得再住这里！』诸比丘这样说那比丘后，比丘对诸比丘这样说：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对这种罪，或者驱逐，或者不驱逐。』诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者！不要这么说，诸比丘不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖。尊者用恶行污染俗家，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！离去这住处！尊者！不得再住这里。』
诸比丘对那比丘这么说，还固执的，诸比丘为了让那比丘舍弃执着，应该谏告三次。到第三次谏告时，如果舍弃还是善比丘，如果不舍就是僧残。
僧残十三（阿湿婆富那婆娑比丘的故事）
（一）那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，名为阿湿婆富那婆娑的无耻恶比丘，住在鸡咤山邑。他的行为是这样的不如法──自己植花树又教人植、自己洒水或教人洒、自己摘花或教人摘、自己结花或教人结、作一华茎的华鬘或教人作、作二华茎的华鬘或教人作、作如枝华茎的〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；他们为良家的妇、为良家的女、为良家的童女、为良家的媳妇、为良家的婢，运一华茎的华鬘或教人运、运二华茎的华鬘或教人运、运如枝华茎的华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运；他们给贵家的妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；在非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或他们也伴女人舞、女人以舞伴他们歌、女人以舞伴他们语、女人以舞伴他们戏乐、女人以歌伴他们舞……女人以语伴他们舞……女人以戏乐伴他们舞……女人以戏乐伴他们戏乐。
（二）沉迷于八目碁、或沉迷于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑在象前、跑在马前、跑在车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又在舞台上摊开僧伽梨，对舞女说：「妹子！在这上舞。」又喝采，又做种种恶行。
（三）当时，一比丘在迦尸结夏安居后，为了见世尊，前往舍卫城的途中，来到鸡咤山邑。当时，这比丘早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，进退时瞻前顾后，手的屈伸整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见那比丘这么说：「这是谁？似懦弱而愚直，常无笑容。他来这，谁肯给他食物？我们等的尊者是阿湿婆富那婆娑这类人，温和可亲、有悦人的言语、满面笑容走路，说：『来！善来！』面容不是无表情，性格开朗自己开话头，说易解有趣的话，就应该给这种人食物。」一优婆塞见比丘在鸡咤山乞食，来到比丘面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」
（四）于是，优婆塞陪比丘来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」「好，大德！代我礼敬世尊者双足，请这么说：『尊师！鸡咤山邑的住处被污染。鸡咤山居住的，名为阿湿婆富那婆娑是无耻的恶比丘，他有这样的的恶行……又做种种的非法行。尊师！众人先前有清净信心的，现在已不清净而且没有信心了；而且，之前有布施给僧团的事，现在已经中断了！善比丘离开，只住恶比丘。尊师！愿世尊派遣诸比丘在鸡咤山，重整鸡咤山的住处。』」
（五）「是！贤者！」比丘许诺优婆塞后，从座位上起来，朝着舍卫城出发。渐渐来到舍卫城祇树给孤独园，来到世尊住处。抵达后，礼敬世尊后坐在一边。和诸来客比丘相互亲切致意，这是诸佛世尊的常法。当时，世尊问这比丘：「比丘！诸事顺心如意吗？容易得食吗？长途而来不疲倦吗？你从哪里来的？」「世尊！诸事如意，容易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我在迦尸住安居后，想来舍卫城见世尊，途中到了鸡咤山邑。世尊！当时，我早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，一优婆塞见我在鸡咤山乞食，来到我面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」于是，世尊！优婆塞陪我来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」『然……重整鸡咤山的住处。』世尊！我因此而来。」
（六）当时，世尊因为这件事召集比丘众问诸比丘，说：「诸比丘！真的有鸡咤山邑住的，名叫阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，他们这样作恶──自己植华树……乃至……行种种非法行吗？诸比丘！先前清净而……住恶比丘吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「诸比丘！为什么那愚人做这样的恶行──自己植华树或教人植……乃至……行种种恶行呢？诸比丘！这不是让未信者生信……。」呵斥完、说法后，告诉舍利弗和目犍连，说：「舍利弗！你们去鸡咤山邑，前往阿湿婆富那婆娑比丘的住处，举行驱逐出鸡咤山的羯磨。因为他是你们弟子的缘故。」「世尊！我们如何给阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山的羯磨呢？那比丘〔十分〕凶恶粗暴。」「这样，舍利弗！你们和众多比丘一起去。」「好！」舍利弗和目犍连对世尊允诺道。
（七）「诸比丘！可以这么做。先警告阿湿婆富那婆娑这种人；警告后，使他回忆；使他回忆后，让他自己坦白自己的罪过；自己坦白自己的罪过后，应该由一聪明贤能的比丘在僧众中唱说：
『大德僧！请听！这阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家做恶行，他的恶行被见到且被听到，被他所秽污的俗家也被见到且被听到。如果僧团觉得时机成熟，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』这样唱说出来。
『大德僧！请听！这……见到且被听到。僧团举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住在鸡咤山。诸大德中，对在阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山的羯磨，同意的沉默然，不同意的请说。我再说这事……乃至……三次说这事，大德僧！请听……请说。
对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧团举行驱出鸡咤山的羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已经认可，因此默然，我这样理解。』」
（八）当时，以舍利弗目犍连为首的比丘众来到鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。他由僧伽作驱出羯磨但不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行。〔然后〕或离开〔住处〕，或还俗。
诸比丘中少欲者……发难道：「为什么阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，但是不如法离去，不走免罪的道路，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行，或离去或还俗呢？」
于是，诸比丘那这件事告诉了世尊。〔世尊说：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗吗？」「是的！世尊」世尊呵斥……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
如果比丘靠近村或城镇居住，做恶行污染俗家（子弟）。他的恶行被看见且被听到，被他污染的俗家也被看见且被听到。诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者是恶行污染俗家者，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！请离去这住处！尊者！不得再住这里！』诸比丘这样说那比丘后，比丘对诸比丘这样说：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对这种罪，或者驱逐，或者不驱逐。』诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者！不要这么说，诸比丘不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖。尊者用恶行污染俗家，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！离去这住处！尊者！不得再住这里。』
诸比丘对那比丘这么说，还固执的，诸比丘为了让那比丘舍弃执着，应该谏告三次。到第三次谏告时，如果舍弃还是善比丘，如果不舍就是僧残。
中华经典中的健康长寿之道
《黄帝内经》中开门见山的一段，即表达了人类追求长寿的理想，并回答了长寿或早衰的不同原因。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里所说的长寿之道，最重要的还是要合于道，合于阴阳。其中的食饮有节，起居有常，至今仍是我们的养生格言。
接着又进一步论述和发挥长寿的原因：
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段对长寿原因的发挥中，更加强调了人的精神因素，如精神内守，志闲少欲，心安不惧。又如“高下不相慕”，用今天的话来说就是不和别人攀比，这样心理就会平和些吧。最终也归结为“合于道”。可见“道”这个概念，在中国古代文化中的确占有至关重要的地位。今日之西方现代学术亦十分重视心理学，耶鲁大学将心理学导论作为面向世界的一门公开课。红楼梦中所写秦可卿、贾瑞、林黛玉、王熙凤几个人物之死，亦无不与“心病”有关。
接着又分别论述真人、至人、圣人、贤人的长寿原因。基本是一致的，只是境界有高低而已。其中真人当属最高境界了。其最根本之处，也还在合于道。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次，有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次，有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
在“四气调神大论篇”中则特别强调了顺应阴阳，顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气，调摄身心。能够顺应阴阳四时，也就是得道。此篇中还提出了“治未病”的重要思想。所谓“治未病”，也就是“防患于未然”。就是我们今天所强调的预防疾病积极思想。“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，可见我们的祖先是十分高明的。岂止是治病，治国也是如此啊！
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
清人李渔在《闲情偶寄》中亦进一步发挥了这一思想，并系统化为“病未至而防之，病将至而止之，病已至而退之。”
其“生气通天论篇”，顾名思义，是讲的天人相应，人与自然的和谐，人与环境的和谐。这里的生气，是人体的生命之气，人体的生命活动；天即自然界。生气通天，即人的生命活动与自然界是息息相通的。现代自然科学亦证明，人与自然之间无时无刻不在进行着物质、能量和信息交换。这种“通”如果是和谐的，你就健康、长寿，如果不和谐，你就会生病或早衰。
故智者之养生也，必顺四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则避邪不至，长生久视。
中国古代文化，气象恢弘，博大精深，其从天、地这两个最大的自然物象中得到启迪，从阴阳和四季的变化中得到启迪，由此而应用到治国理政、农事、军事乃至养生等各个领域。
关于养生和长寿之道的扩展阅读还有《庄子》中的“养生主”。《庄子》中的“齐物论”总体上说的是本体论。万物为一。但万物的运动背后自有其自然规律，即“道”。由“齐物论”而至“养生主”，即由自然而至人生，由谈天道而至谈人道，人生也要循道而行。庖丁解牛，“依乎天理”，“所好者道也，进乎技矣。”由此而升华为养生之道。
《中庸》中的一些论述，若能悉心体会，亦包含了养生长寿之道。大德必得其寿。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
《吕氏春秋》中所言养生长寿之道和《黄帝内经》亦是相通的。
曾国藩所言“慎独”亦关乎养生之道。“慎独则心安，心安则身强。”所言是也。可见，曾国藩是把心安当作最重要的养生之道的。
《黄帝内经》中开门见山的一段，即表达了人类追求长寿的理想，并回答了长寿或早衰的不同原因。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里所说的长寿之道，最重要的还是要合于道，合于阴阳。其中的食饮有节，起居有常，至今仍是我们的养生格言。
接着又进一步论述和发挥长寿的原因：
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段对长寿原因的发挥中，更加强调了人的精神因素，如精神内守，志闲少欲，心安不惧。又如“高下不相慕”，用今天的话来说就是不和别人攀比，这样心理就会平和些吧。最终也归结为“合于道”。可见“道”这个概念，在中国古代文化中的确占有至关重要的地位。今日之西方现代学术亦十分重视心理学，耶鲁大学将心理学导论作为面向世界的一门公开课。红楼梦中所写秦可卿、贾瑞、林黛玉、王熙凤几个人物之死，亦无不与“心病”有关。
接着又分别论述真人、至人、圣人、贤人的长寿原因。基本是一致的，只是境界有高低而已。其中真人当属最高境界了。其最根本之处，也还在合于道。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次，有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次，有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
在“四气调神大论篇”中则特别强调了顺应阴阳，顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气，调摄身心。能够顺应阴阳四时，也就是得道。此篇中还提出了“治未病”的重要思想。所谓“治未病”，也就是“防患于未然”。就是我们今天所强调的预防疾病积极思想。“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，可见我们的祖先是十分高明的。岂止是治病，治国也是如此啊！
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
清人李渔在《闲情偶寄》中亦进一步发挥了这一思想，并系统化为“病未至而防之，病将至而止之，病已至而退之。”
其“生气通天论篇”，顾名思义，是讲的天人相应，人与自然的和谐，人与环境的和谐。这里的生气，是人体的生命之气，人体的生命活动；天即自然界。生气通天，即人的生命活动与自然界是息息相通的。现代自然科学亦证明，人与自然之间无时无刻不在进行着物质、能量和信息交换。这种“通”如果是和谐的，你就健康、长寿，如果不和谐，你就会生病或早衰。
故智者之养生也，必顺四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则避邪不至，长生久视。
中国古代文化，气象恢弘，博大精深，其从天、地这两个最大的自然物象中得到启迪，从阴阳和四季的变化中得到启迪，由此而应用到治国理政、农事、军事乃至养生等各个领域。
关于养生和长寿之道的扩展阅读还有《庄子》中的“养生主”。《庄子》中的“齐物论”总体上说的是本体论。万物为一。但万物的运动背后自有其自然规律，即“道”。由“齐物论”而至“养生主”，即由自然而至人生，由谈天道而至谈人道，人生也要循道而行。庖丁解牛，“依乎天理”，“所好者道也，进乎技矣。”由此而升华为养生之道。
《中庸》中的一些论述，若能悉心体会，亦包含了养生长寿之道。大德必得其寿。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
《吕氏春秋》中所言养生长寿之道和《黄帝内经》亦是相通的。
曾国藩所言“慎独”亦关乎养生之道。“慎独则心安，心安则身强。”所言是也。可见，曾国藩是把心安当作最重要的养生之道的。
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