【张立文 著《中国哲学元理》出版 】本书试图从以往照着讲、接着讲、对着讲中超越出来,依据中国哲学的实际,自己讲、讲自己的中国哲学。它以中国的视角、话语、气魄、神韵会通古今中西哲学,宏观而系统、具体而精微地彰显中国哲学理论思维。它以《周易》的天、地、人三才之道为架构,以天道的阴阳论、地道的柔刚论、人道的仁义论为核心,而展现为生生论、太极论、格致论、絪缊论、健顺论、修身论、诚正论,从而概括升华为和生论地元亨利贞论元理、道体论地体用一源论元理和理一分殊论元理、体认论的能所相资论元理、常变论的不离不杂论元理、中和论的内生外王论元理、明德论的融突和合论元理,而构建了中国哲学元理逻辑体系。https://t.cn/A6fLbiwE
【阳明晨语】1143期
国英问:曾子三省虽切,恐是未闻“一贯”时功夫?
先生曰:“一贯”上夫子见曾子未得用功之要,故告之,学者果能“忠恕”上用功,
岂不是“一贯”?“一”如树之根本,“贯”如树之枝叶,未种根何枝叶之可得?
体用一源,体未立,用安从生?谓“曾子于其用处,盖己随事精察而力行之,
但未知其体之一”,此恐未尽。
———《薛侃录》
国英问:曾子三省虽切,恐是未闻“一贯”时功夫?
先生曰:“一贯”上夫子见曾子未得用功之要,故告之,学者果能“忠恕”上用功,
岂不是“一贯”?“一”如树之根本,“贯”如树之枝叶,未种根何枝叶之可得?
体用一源,体未立,用安从生?谓“曾子于其用处,盖己随事精察而力行之,
但未知其体之一”,此恐未尽。
———《薛侃录》
[太阳][微风]朱熹<太极图说>之【辩】
愚既为此说,读者病其分裂已甚,辨诘纷然,苦于酬应之不给也,故总而论之。大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳,或谓不当以太极阴阳分道器,或谓不当以仁义中正分体用,或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源,不可言体立而后用行者,又有谓仁为统体,不可偏指为阳动者,又有谓仁义中正之分,不当反其类者。是数者之说,亦皆有理。然惜其于圣贤之意,皆得其一而遗其二也。夫道体之全,浑然一致,而精粗本末、内外宾主之分,粲然于其中,有不可以毫厘差者。此圣贤之言,所以或离或合,或异或同,而乃所以为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之,而不知夫所谓粲然者之未始相离也。是以信同疑异,喜合恶离,其论每陷于一偏,卒为无星之称,无寸之尺而已。岂不误哉,夫善之与性,不可谓有二物,明矣,然继之者善,自其阴阳变化而言也,成之者性,自夫人物禀受而言也。阴阳变化,流行而未始有穷,阳之动也,人物禀受,一定而不可易,阴之静也。以此辨之,则亦安得无二者之分哉,然性善,形而上者也,阴阳,形而下者也。周子之意,亦岂直指善为阳而性为阴哉。但话其分,则以为当属之此耳。
阴阳太极,不可谓有二理必矣。然太极无象,而阴阳有气,则亦安得而无上下之殊哉,此其所以为道器之别也。故程子曰:形而上为道,形而下为器,须着如此说。然器,亦道也,道亦器也。」得此意而推之,则庶乎其不偏矣。
仁义中正,同乎一理者也。而析为体用,诚若有未安者。然仁者,善之长也,中者,嘉之会也,义者,利之宜也,正者,贞之体也。而元亨者,诚之通也,利贞者,诚之复也。是则安得为无体用之分哉,万物之生,同一太极者也。而谓其各具,则亦有可疑者。然一物之中,天理完具,不相假借,不相陵夺,此统之所以有宗,会之所以有元也。是则安得不曰各具一太极哉。
若夫所谓体用一源者,程子之言盖已密矣。其曰「体用一源」者,以至微之理言之,则冲漠无朕,而万象昭然已具也。其曰「显微无闲」者,以至着之象言之,则即事即物,而此理无乎不在也。言理则先体而后用,盖举体而用之理已具是所以为一源也。言事则先显而后微。盖即事而理之体可见,是所以为无闲也。然则所谓一源者,是岂漫无精粗先后之可言哉,况既曰体立而后用行,则亦不嫌于先有此而后有彼矣。
所谓仁为统体者,则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元,犹五常之仁,偏言则一事,专言则包四者,则是仁之所以包夫四者,固未尝离夫偏言之一事,亦未有不识。
夫偏言之,一事而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义,而复以中正参焉。又与阴阳刚柔为类,则亦不得为专言之矣,安得遽以夫统体者言之,而昧夫阴阳动静之别哉。至于中之为用,则以无过不及者言之,而非指所谓未发之中也。仁不为体,则亦以偏言一事者言之,而非指所谓专言之仁也。对此而言,则正者所以为中之干,而义者所以为仁之质,又可知矣。
其为体用,亦岂为无说哉。
大抵周子之为是书,语意峻洁而混成,条理精密而疏畅。读者诚能虚心一意,反复潜玩,而毋以先入之说乱焉,则庶几其有得乎周子之心,而无疑于纷纷之说矣。
愚既为此说,读者病其分裂已甚,辨诘纷然,苦于酬应之不给也,故总而论之。大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳,或谓不当以太极阴阳分道器,或谓不当以仁义中正分体用,或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源,不可言体立而后用行者,又有谓仁为统体,不可偏指为阳动者,又有谓仁义中正之分,不当反其类者。是数者之说,亦皆有理。然惜其于圣贤之意,皆得其一而遗其二也。夫道体之全,浑然一致,而精粗本末、内外宾主之分,粲然于其中,有不可以毫厘差者。此圣贤之言,所以或离或合,或异或同,而乃所以为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之,而不知夫所谓粲然者之未始相离也。是以信同疑异,喜合恶离,其论每陷于一偏,卒为无星之称,无寸之尺而已。岂不误哉,夫善之与性,不可谓有二物,明矣,然继之者善,自其阴阳变化而言也,成之者性,自夫人物禀受而言也。阴阳变化,流行而未始有穷,阳之动也,人物禀受,一定而不可易,阴之静也。以此辨之,则亦安得无二者之分哉,然性善,形而上者也,阴阳,形而下者也。周子之意,亦岂直指善为阳而性为阴哉。但话其分,则以为当属之此耳。
阴阳太极,不可谓有二理必矣。然太极无象,而阴阳有气,则亦安得而无上下之殊哉,此其所以为道器之别也。故程子曰:形而上为道,形而下为器,须着如此说。然器,亦道也,道亦器也。」得此意而推之,则庶乎其不偏矣。
仁义中正,同乎一理者也。而析为体用,诚若有未安者。然仁者,善之长也,中者,嘉之会也,义者,利之宜也,正者,贞之体也。而元亨者,诚之通也,利贞者,诚之复也。是则安得为无体用之分哉,万物之生,同一太极者也。而谓其各具,则亦有可疑者。然一物之中,天理完具,不相假借,不相陵夺,此统之所以有宗,会之所以有元也。是则安得不曰各具一太极哉。
若夫所谓体用一源者,程子之言盖已密矣。其曰「体用一源」者,以至微之理言之,则冲漠无朕,而万象昭然已具也。其曰「显微无闲」者,以至着之象言之,则即事即物,而此理无乎不在也。言理则先体而后用,盖举体而用之理已具是所以为一源也。言事则先显而后微。盖即事而理之体可见,是所以为无闲也。然则所谓一源者,是岂漫无精粗先后之可言哉,况既曰体立而后用行,则亦不嫌于先有此而后有彼矣。
所谓仁为统体者,则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元,犹五常之仁,偏言则一事,专言则包四者,则是仁之所以包夫四者,固未尝离夫偏言之一事,亦未有不识。
夫偏言之,一事而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义,而复以中正参焉。又与阴阳刚柔为类,则亦不得为专言之矣,安得遽以夫统体者言之,而昧夫阴阳动静之别哉。至于中之为用,则以无过不及者言之,而非指所谓未发之中也。仁不为体,则亦以偏言一事者言之,而非指所谓专言之仁也。对此而言,则正者所以为中之干,而义者所以为仁之质,又可知矣。
其为体用,亦岂为无说哉。
大抵周子之为是书,语意峻洁而混成,条理精密而疏畅。读者诚能虚心一意,反复潜玩,而毋以先入之说乱焉,则庶几其有得乎周子之心,而无疑于纷纷之说矣。
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