你可以借由知道你不必信任，而学会信任。

信任，不需要任何东西去维持，它自身即可维持。

坦诚。

能否不再依附所有外加的东西，你的欢乐便迸发出来，生命源汁开始流动，生命变得狂喜。

如果上帝赏我一段生命，我会简单装束，伏在阳光下，袒露的不仅是身体，还有我的魂灵。我会用泪水浇灌玫瑰，以此体味花刺的痛苦和花瓣的亲吻。

完全的敞开。一旦你能够完全与自身经验保持亲密无间，就会敞开。

一个真诚的人他会自己探索真理。，可以放掉任何对你自己或别人的期望，真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。只有在完全的 、 无条件的自由下 , 喜乐才可能 。

沙特说：「作为自由的人变成极度的痛苦。」尽管人们继续在探索，但是事实上没有人想要自由，因为在依赖中，你从来不必负责。 当你有了自由，你会颤抖。对一般的头脑而言沙特是对的。

重生并不总是容易的。人们继续尖叫着在自己之外，藉由人、地点和事物寻找圆满，始终活在未知的恐惧与匮乏之中，对自己天生的力量和身份感到无知，直到某一刻这个方法不再有效，他们被迫开始他们觉醒的旅程。

一旦将生命视为一个朝向死亡的存在，就有可能从每日生活的陈腐，以及从不知名的奴役中释放。已经这样去面对的人，可以借这个方式被刺醒，而准备好去承担他自己生命的责任，以这样的方式决定去向真实的存在，他终于从大多数人当中浮现出来。

此刻，在我们的世界中有如此多的议程和扭曲在运作，我们需要安住在内在的力量和信心中，这样我们才能接收来自我们灵魂的一种更深度的连接。是什么与你的内在有着真实的共鸣，根植在内心。

在社群中比山上更难，对于人们来说，于内在更难撕毁心理的伪装和穿透思维信念的涂层，于外在更难抽掉脚下的地毯，裸露真实变得几乎没有可能，面对人类必然要参与的社会关系，受制于粗大与精微元素的不协调，他们需要更多的时间和代价面向真实。

如果你总是看向外在（环境或他人），不论你决定赞同或者反对你将永远无法知道你的生命是怎样的。

你不需要将自己与外界相校准。如果你与心的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。

我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。除非我们看到自己就是寻求的最源头时，由此而感到真正的释怀。

无论发生什么，一个人必须承担他自己的责任。所以保持自然，不要有任何理想标准。听从你的心。如果你想拥抱，就拥抱。如果有时候你想悲伤，你就悲伤。生活，有时苦一点，有时甜一点，保持平凡，保持真诚。

保持内心的寂然独立。你的心没有任何挂碍、冲动和拉扯。只有经由建立一条通往心的通道，你才能与真理对齐。于内心度过的每一刻，都是在加固你于浩瀚清明和真理中的稳定性。

这个教导是关于如何体验我们自己， 如何在每一刻都完全袒露我们自己的。

与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种对待真相的态度，如果你能在这个过程里学会欣赏自己的真相，就能产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。

从这里开始，它没有分裂，你变成了一个奥秘。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。

当能量开始在我们身心中复苏时，我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。真相的光明才能毫无扭曲地透射出来。

唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、不会感到你是被支配的、不会感到你变成奴隶、不会感到你变成一只羊。你开始变成狮子。

你对存在的回应变成了狮子吼。美和力量--这个力量是没有危害的。

记住你在此生活在世界里，就好像你只有一个人，生活在世界里，就好像没有人生活在你的旁边，没有邻居，只有你单独一个人，然后选择你的路，将不会有竞争，只会有内在的成长和成熟。

得道的人行为没有障碍……没有分裂，谁会挡着？什么能在那儿作障碍？整体运动。这种整体的运动是所能发生的最伟大的美，是可能发生的最伟大的美。这种美你偶尔瞥见过。有时，你突然完整了，这种美就发生了。让每一个行为都具有本然的价值。

深入你的存在。只要去看它的要点，只要去看你内在的情况。你的内在深处已经整合了，但在周围还有很多不安，你必须向内移，当一个人越深入内在，你就越能释怀并找到永恒的和平。

从那里开始，门会打开，你的因为你已经知道了最内在的祝福。核心的重点乃是超越得失之心。真的渴望看到内心的真相，最终一定会带来自由，这才是要点所在。

开悟是指真相，存在的所有层面上保持诚实。

这份满足感远远胜过超越别人、获得权力财富，或是感觉重要和被人赏识。你愈是能和自己亲密，就愈会发现这些世俗欲望都很空洞。即使你达成了所有的目标和欲望，也比不上跟自己亲密带来的富足感。

先存在，然后你才能够分享你的存在，除非人能先完全了解理解自己，也就了解了整个世界，这融合无法通过外在的努力而达到，在他内在源头的根部一切都相遇。

据说成道的途径像鸟飞过天空一样：它没有留下脚印，没有人可以跟随鸟的脚印。每一只鸟必须制造它自己的脚印，但是当鸟继续飞的时备，这些脚印也立刻消失了。

用美学的视角鉴赏大理石画 大理石画鉴赏与收藏18
美学是一个哲学分支学科。美学的正当名称是"艺术哲学"，确切的说是"美的艺术的哲学"，继而"美是理念的感性显现"，核心是自然美与艺术美的理念与理想。在中国美学上有四大范畴：“神妙逸能”即神品、妙品、逸品、能品。神品非人间所有，妙品则高妙难达，能品乃工匠之作，逸品却天造自然。大理石画就在于它植根于民族深层的文化精神之中，历千年而集其精华，它是浓缩着中国人的美学意识的，这种意识，又发源于老庄，自古笃信天人合一、浮厚自然。
美学是研究人与世界审美关系的,即美学研究的对象是审美活动，美学与文艺学、心理学、语言学、人类学、神话学等有着紧密联系。何为美，这是美学研究的基本问题。对大理石画的审美鉴赏活动其实是人的一种以意象世界为对象的人生体验，是人类的一种精神文化活动。从古到今，从西方到东方，对“美”的解释是复杂的。如古希腊的柏拉图说：美是理念；中世纪的圣奥古斯丁说：美是上帝无尚的荣耀与光辉；俄国的车尔尼雪夫斯基说：美是生活；中国古代的道家认为：天地有大美而不言；《美学原理》一书则告诉我们美在审美关系当中才能存在，它既离不开审美主体，又有赖于审美客体。美是精神领域抽象物的再现，美感的世界纯粹是意象世界。大理石画的艺术性是一种关于美的认识，再上升层次就是一种关于美的哲学,大理石画艺术的表现需要哲学的引导才能有更高的美,哲学本身是一种思想升华后的集合，而大理石画艺术本身是将美的思想形象化，对大理石画艺术作品意义、内涵及其价值的肯定，但对艺术品的定义与价值的认知每个时代的尺度又都是不一样。中国古代所推崇的美善合一，所谓“尽美矣，又尽善也”，“食必长饱，然后求美，衣必常暖，然后求丽”，“文质彬彬然后君子”等等，尽管其社会学意义仍在发挥着作用，但显然在如今的艺术品中仅仅只体悟到此，是远远不够的。而大理石画能给人以美的享受并从中体味到美的哲理，为世界各国不同民族的人们都能接受而又深感神奇。
艺术可以是宏观概念也可以是个体现象，通过捕捉与挖掘、感受与分析，运用技巧、想象力、经验等综合人为因素的融合与平衡，以创作隐含美学的器物、环境、影像、动作或声音等，是语言重要补充方法。大理石画艺术品创作的基本目的就是表现与审美，人们对大理石画艺术品本质的了解越深入，越能发现它在人们物质生活得到极大满足的人类生活中的重要作用及其所包含的巨大心理力量。大理石画艺术作品的显著特征是客观的本体，它不服务于任何实际的功利目的，离开艺术作品去谈论艺术的一系列问题是毫无意义的。“作为艺术的核心问题，理解艺术的关键就在于阐明艺术作品。”“大理石画艺术作品不仅体现了人们对艺术媒介与物质的熟悉与把握，同时也体现着创作主体的内心生活和精神境界，体现出大理石画创作和鉴赏者体验自然、领会社会和感悟人生所达到的深度与高度。”艺术的目的是满足人的需要。但是，这个“需要”不是物质需求，而是一个可以感受到的人类的道德心。“艺术所蕴涵的精神力量和独有的美学功能可以通过都创作大理石画艺术作品来实现。”
在鉴赏大理石画时，对中国的审美特征理解会使我们的直觉变得非常敏锐，再结合想象，才能真正领略大理石画艺术作品的文化内涵和气韵、神韵。才能感知世界对宇宙自然的看法，对社会人事的态度，对美与永恒性的追求，都可以在大理石画里得到了显化，以审美方式与主客体世界进行心灵感知的形象，记录并可以通过它们获得了认同。这种感知有时达到了哲学化的高度，在“若坐、若行、若飞、若动”的纵横大理石画意境中，在“有丰致、有缥缈”的笔情墨象之中，蕴含着情思，也体现着“道”，表现着人格乃至对生命宇宙的体验。因此不是每个人都能够在较高的层次上鉴赏大理石画的艺术性。
在人类社会发展中，所创建的一切文化艺术的形式，实际上都是为人类无影无形、丰富多彩的思想意识活动提供了一些有影有形的，看得见、摸得着，并可用于进行人与人间情感交流、交往之需的一些中介或传导载体。人类的绘画艺术就是其中之一，不过随着绘画这一个中介、传导载体，具有了一定的创作模式、符号之后，这时更多的人就已无法再使用这一中介载体，做到有效地传达自身的艺术情感，再也无法将与生俱来的爱美之心、艺术情感，通过绘画这一形式表述、只能将内心早已涌动不已之艺术情结，深深地埋藏、禁铜在内心深处，直到大理石画的横空出世，才忽然发现心胸间涌动多年，早已呈按捺不住之势、呕待发泄的艺术感受，终于找到了中介、传导的载体，生成了自己难以以书画的线条、色块组合成自己日思梦想而难以描绘的美图妙景。一旦人们在大理石画画意上，找到自身艺术感受与画面艺术体现内容的契合点，大理石画自然就成了人类情感交流、交往的最好中介载体。然后人们便会通过天然艺术的无穷表现力、感染力，顺利进入人类大脑思维中，达到艺术思维的目的。
大理石画最重要的在于成画过程上，世上万物都各有成形的不同，我们取用时都只在意最后的结果，只要最后的成果有用，它就是好东西。它所构成的画面，都能够诱导人们的艺术思维和画面内容产生契合点，并顺利进入艺术思维专用通道，还帮助人们完成一次次艺术联想、创作，圆满地达到宣泄、传导人们的艺术感受的目的。而在艺术审美的现实生活中，大理石画长期以来并未得到美术界的全面认同与接纳，大理石画一直都被人们看做是相似于绘画类艺术品的同时，还被视为是一种与绘画无关的奇石珍品，而同样观赏石界对大理石画作品是通过切割、裁截、打磨、抛光等工艺形成的画面石持有一定的否定态度，认为大理石画已经部分脱离了纯粹天然观赏石的范畴，被视为是一种人为创作的天然画面石，从事大理石画的生产，销售的大多数人也更加注重大理石画的稀缺性和唯一性，对艺术性往往只是挂在嘴上，真正对大理石画的艺术性知知甚少，还经常五十步笑百步，因此人们还未充分注意到大理石画画面上的神奇特点体现的天然艺术性，所以大理石画一直处于在具有天性然的人文画面艺术品和天然观赏石艺术品形成鉴评共识和艺术标准发展的争议中，只有人们突破和抛弃这种无畏争议之后，形成对大理石画艺术性鉴赏的理论和标准，大理石画才能完全有机的融入人文绘画艺术品、观赏石艺术品之中，其艺术性来源于观赏石而又高于人文绘画艺术、观赏石艺术的“神妙逸能”之作。从美学看，为“一个好的意象，如果通过感性找到了它的完美附身，那么就是成功的艺术作品、完美的艺术品。”至于那些对大理石画算不算画和天然观赏石，自然天成的大理石画能不能称艺术品，那只是多余之谈。徐霞客“故知造物之愈出愈奇，从此丹青一家，皆为俗笔，而画苑可废矣。”其实大理石画不是让画苑可废矣，而是大理石画的存在真正的让画苑有学也。

　　语言学和哲学的关系异常紧密。在语言学成为独立学科之前，语言一直是哲学的思辨领域，也就是说，那时的语言研究寓于哲学研究之中。语言学在成为独立学科之后，也始终离不开哲学的牵引，可以说哲学的发展指引着语言学的发展方向。正如罗宾斯（R. H. Robins）所言，“哲学是语言学的摇篮”。探索语言学理论和流派的哲学渊源，有利于认清语言学与哲学的紧密联系，对未来的语言研究具有重要的启示意义。 　　哲学本体论阶段的语言探索 　　哲学研究在本体论阶段主要探讨世界的本源问题，与之相对，语言研究集中于谈论语言的本质，如对语法的研究、词源的探讨等。古典时期，亚里士多德提出了语言工具论，出现了自然派和约定派的论争，这可以看作象似性和任意性的雏形。而诡辩学的出现，则推动了修辞学、诗学的研究。 　　中世纪是经院哲学的天下，世界被认为由上帝所造，语言自然也被认为出自上帝之手。经院哲学以苛细烦琐、泥古守旧而著称，虽有悬空不实、故作深奥之嫌，但以其追源穷理的哲学精神来探索语法学，亦有触及语言本质的论断，13世纪问世的《思辨语法》便是这一时期的登峰造极之作。因共相问题而出现的唯名论与唯理论之争，其实也就是任意性和象似性之争的又一早期版本。 　　文艺复兴时期的哲学高举人文主义旗帜，关注人的作用，动摇了中世纪神学的无上权威。相应地，在语言教学中，开始采用人文的方法教授古典希腊文文本和拉丁文文本。人文知识的基础是语言修养，古典语言被视为基础教育的必要组成部分，被纳入所有学校的课程。能否读懂古典文献，是判断一个人文主义者是否具有研究能力的主要标准。正是这一思想，导致文艺复兴时期的人文主义者异常重视对古典语言的研究。 　　哲学认识论阶段的语言研究 　　16世纪到19世纪在西方哲学史上被称为认识论阶段，其哲学研究主要有两条进路：经验论和唯理论。受机械唯物论哲学观的影响，雅柯布·格林（J. Grimm）通过考察多种语言的音变踪迹，将音变的描述精细化、条理化，提炼出简明的规则，使语言学日益趋近自然科学。他提出的音变规律后来被命名为“格林定律”（Grimm’s Law），该理论使语言研究突破了传统语文学的藩篱，朝现代语言学迈出了关键的一步。同样受机械唯物论影响的卡尔·维尔纳（K.Verner）为追求严密的方法，解决“格林定律”的例外情况，发现了重音在发生音变时的作用，这一发现很快被命名为“维尔纳定律”（Verner’s Law）。 　　达尔文于1859年发表《物种起源》，其进化论思想不仅对自然科学产生了广泛影响，在人文社会科学中也迅速传播开来，语言学也从中汲取了丰富的营养。热衷于进化论思想的语言学家提出了“语言机体论”，把各种语言视为自然的有机体，认为其发生、发展、成长、衰亡完全取决于自然规律的作用，不以人的意志为转移。 　　受唯理论哲学思想的影响，一些学者提出了“普遍唯理语法”，认为理性是语言运作的根本原因，语法是“唯理的”，人们应该用科学的理性思维来探索语言。此外，笛卡尔的理念天赋说是笛卡尔哲学甚至整个唯理论哲学的基础，这一哲学思想对语言学的影响集中体现在后来20世纪出现的乔姆斯基语言天赋说之中。 　　语言论转向后的语言学研究 　　到了20世纪，哲学发生语言论转向，认为所有哲学问题都归因于语言问题。这使语言与哲学的关系变得愈加紧密。20世纪上半叶的逻辑实证主义导致了形式语义学的出现；美国（新）实用主义哲学的兴起，导致了社会语言学和功能语言学的产生；后期维特根斯坦的用法论、行为论则催生了语言学上的刺激反应论意义观；在20世纪下半叶日常语言学派的影响下，语言学迎来了语用学这一全新分支。 　　现代语言学之父索绪尔把语言学从哲学中分离出来建立独立学科时，正是20世纪英美分析哲学兴起的时候，索氏创立的结构主义语言学，可以说是受到了英美分析哲学的影响。但是，与此同时，作为一种科学方法论，结构主义在人类学、心理学、文艺理论等诸多领域亦得以广泛应用，且对英美分析哲学也产生了重要影响，其本身就是一种哲学理论。 　　曾在20世纪下半叶引起轰动的转换生成语言学，主要受惠于笛卡尔的天赋观念论、唯理论以及17世纪所建立的“普遍唯理语法”。语言和理性一样，都是人类天赋。正是一种天赋的“语言获得机制”（LAD）使人们能够产出无限的语言表达。《普遍唯理语法》是以笛卡尔为代表的唯理主义哲学催生出的作品，备受乔姆斯基的青睐，影响了生成语言学的“普遍语法”（UG）的产生和发展。 　　到了20世纪70年代中期，在后现代哲学的影响下，作为对转换生成语法的全方位反动的认知语言学应运而生。认知语言学并非是某一位创始人提出的语言学流派，也没有统一的精神领袖，而是来自不同国家或地区的语言学学者所具有的相同的基本理论主张的合流。后现代哲学最主要的特征是“反传统”，多层次全方位地对现代哲学思维进行了发难，相应地，认知语言学对主流的转换生成语法进行了全方位的反动。后现代哲学反对非此即彼的二元思维方式，提倡范畴边界的模糊性，这在认知语言学中体现为语言学各种理论对原型范畴观的坚持。后现代哲学反对宏大叙事，反对“中心主义”，注重差异性、特殊性，关注他者、弱小、边缘、局部、次要、偶然等。认知语言学的语法研究则是从关注边缘语言现象入手，再由边缘进入中心，提出了著名的构式语法理论。 　　纵览语言学和哲学简史，我们发现，语言学尤其是当代语言学，均是在哲学的浸淫中产生的。从古至今，各种语言学思想和流派都被打上了深深的哲学烙印。语言研究者如果不了解语言理论背后的哲学基础，就不能达到对语言学理论的透彻理解，其语言学研究也将难以深入。一方面，哲学能为语言学研究拓宽视野，加大语言学研究的深度。如果仅仅沉溺于语言学研究自身范围，我们可能看不到自身研究的局限性，也不能对语言学研究拥有更加深刻的认识，因而不能进行更深入的研究。另一方面，哲学能为语言学提供世界观和方法论的指导。哲学是自然科学和思维知识的概括和总结，其世界观和方法论有益于语言学的研究，还能为语言学的未来发展指引方向。 　　然而，就国内的语言学研究现状而言，许嘉璐先生曾指出：“千百年来，中国的语言研究，缺乏理性的思维和理论的建设。”“大约从乾嘉时代起，语言学家们几乎忘了哲学。”由此可见，扩大语言研究者的哲学视野是中国语言研究的当务之急。对语言研究者来说，了解哲学的各个流派，知晓其中的基本观点，对开阔视野、打开思路、明确领域都是不无裨益的。我们不但要了解西方哲学理论，亦要挖掘中国哲学中的语言哲学思想宝藏，以期更好地指引我们的语言研究。（中国社会科学网 彭志斌）