这十种供养你听说过吗
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。所以燃香不是要烧香给佛陀，而是我们要懂得香的精神。
香还有一层含义即佛教中所说的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：“万物静观皆自得”用静的心地去用功，才能启发智慧。一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。以上三种就是佛陀常常教导我们的：“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目。庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。在佛教里，常可听到佛在灵山“拈花说法”这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈“拈花说法”的典故：
《大梵天问佛决疑经》记载：梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在“以心印心”，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。由上面的经文，诸位就知道了“拈花微笑”与禅宗有相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯，比如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内。佛教传法亦名传灯。佛教传法，如父传财于子，但其意义不同。钱财传他人，己身积财必会减少。而佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓“一灯能续千灯明”。佛陀传法对己不减，对彼有利。灯又有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
“涂”梵语，即水。经云：“水能离垢得清凉。”水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪汇聚一方，皆成一体。就好比大众学佛，最后都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？学佛人都应该学水的和合，水的平等无差别。那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
“果”指水果，大众用新鲜可口的水果供佛，功德巍巍。“果”又有结果的意思。人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。就像种果树的人，必须耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？
人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广。佛子在供饭时，以七粒饭出食念曰：“法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。”另加咒语三遍谓：“佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。”佛以大慈施一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了“信”，于己有信。对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者表圆，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，按照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。所以燃香不是要烧香给佛陀，而是我们要懂得香的精神。
香还有一层含义即佛教中所说的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：“万物静观皆自得”用静的心地去用功，才能启发智慧。一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。以上三种就是佛陀常常教导我们的：“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目。庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。在佛教里，常可听到佛在灵山“拈花说法”这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈“拈花说法”的典故：
《大梵天问佛决疑经》记载：梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在“以心印心”，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。由上面的经文，诸位就知道了“拈花微笑”与禅宗有相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯，比如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内。佛教传法亦名传灯。佛教传法，如父传财于子，但其意义不同。钱财传他人，己身积财必会减少。而佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓“一灯能续千灯明”。佛陀传法对己不减，对彼有利。灯又有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
“涂”梵语，即水。经云：“水能离垢得清凉。”水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪汇聚一方，皆成一体。就好比大众学佛，最后都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？学佛人都应该学水的和合，水的平等无差别。那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
“果”指水果，大众用新鲜可口的水果供佛，功德巍巍。“果”又有结果的意思。人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。就像种果树的人，必须耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？
人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广。佛子在供饭时，以七粒饭出食念曰：“法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。”另加咒语三遍谓：“佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。”佛以大慈施一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了“信”，于己有信。对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者表圆，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，按照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
朱熹版大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家者。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 https://t.cn/z8WGyC1
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知又不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家者。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 https://t.cn/z8WGyC1
礼记版大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗;有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮涧兮，赫兮喧兮;有斐君子，终不可煊兮。” 如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮涧兮者，恂溧也;赫兮喧兮则，威仪也;有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。” 《大甲》曰：“顾是天之明命。” 《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。” 《康诰》曰：“作新民。” 《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。” 《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?” 《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。” 为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也;必也使无讼乎!” 无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人;无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。” 宜兄宜弟，而后可以教国人。 《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝：上长长，而民兴弟：上恤孤，而民不倍。是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道;生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚;伐���之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣，宁有盗臣。” 此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。 https://t.cn/z8WGyC1
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗;有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮涧兮，赫兮喧兮;有斐君子，终不可煊兮。” 如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮涧兮者，恂溧也;赫兮喧兮则，威仪也;有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。” 《大甲》曰：“顾是天之明命。” 《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。” 《康诰》曰：“作新民。” 《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。” 《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?” 《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。” 为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也;必也使无讼乎!” 无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人;无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。” 宜兄宜弟，而后可以教国人。 《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝：上长长，而民兴弟：上恤孤，而民不倍。是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道;生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚;伐���之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣，宁有盗臣。” 此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。 https://t.cn/z8WGyC1
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