这是我见过解释平行宇宙最ok的一个了
《成唯识论》云：“成就四智菩萨能随悟入唯识无境。一相违识相智，谓于一处鬼人天等随业差别所见各异。境若实有此云何成？”如果只有唯一的世界唯一的外境怎么可能不同众生见到的境界不一样呢？解释这些现象需要更进一步的模型。
比唯一世界模型和多宇宙模型更少唯一性的是一种平行世界模型。它认为除了我们这个世界外还存在别的世界，它们和我们的世界是平行的，象两个平行平面一样。平行世界之间可以相互影响，人们可以和另一个世界沟通，甚至进入另一个世界。这种思想在现代西方的科幻作品或神秘思想中很流行。有理论说，平行世界虽然互不相同，存在某些对应关系，不同世界中存在相同的事物，而且这些事物会受它在另一世界中的对应体的影响。通过影响这种事物，也会对另一个世界产生影响；或者反过来，一些在这个世界中得不到很好解释的现象，其原因可能在另一个世界中的对应体上。平行世界模型也可以解释不同众生所见境界不同的现象，可以说他们实际上是处于不同的空间中，所见的是不同世界。不过不同世界之间由于存在相互对应和相互影响，故境界又有相似性。还有人更进一步说，平行世界之间并非在一切地方都距离相等，在某些地方会离得特别近，所以在那里更容易受到另一世界的影响乃至进入另一个世界。可见，平行世界模型是一种很现实的、具有操作性的多世界模型。
《成唯识论》云：“成就四智菩萨能随悟入唯识无境。一相违识相智，谓于一处鬼人天等随业差别所见各异。境若实有此云何成？”如果只有唯一的世界唯一的外境怎么可能不同众生见到的境界不一样呢？解释这些现象需要更进一步的模型。
比唯一世界模型和多宇宙模型更少唯一性的是一种平行世界模型。它认为除了我们这个世界外还存在别的世界，它们和我们的世界是平行的，象两个平行平面一样。平行世界之间可以相互影响，人们可以和另一个世界沟通，甚至进入另一个世界。这种思想在现代西方的科幻作品或神秘思想中很流行。有理论说，平行世界虽然互不相同，存在某些对应关系，不同世界中存在相同的事物，而且这些事物会受它在另一世界中的对应体的影响。通过影响这种事物，也会对另一个世界产生影响；或者反过来，一些在这个世界中得不到很好解释的现象，其原因可能在另一个世界中的对应体上。平行世界模型也可以解释不同众生所见境界不同的现象，可以说他们实际上是处于不同的空间中，所见的是不同世界。不过不同世界之间由于存在相互对应和相互影响，故境界又有相似性。还有人更进一步说，平行世界之间并非在一切地方都距离相等，在某些地方会离得特别近，所以在那里更容易受到另一世界的影响乃至进入另一个世界。可见，平行世界模型是一种很现实的、具有操作性的多世界模型。
【正说佛法】
———何谓分别？（下）
回到经文，前面讲到佛陀示现神通，把一个楞伽城变成无数楞伽城，又把这无数的楞伽城变没了。因此罗婆那王起疑情——这楞伽城莫非如梦如幻，假的，不真实？
“复更思惟：一切诸法，性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑，不能解了。”
“一切诸法”，就是凡夫境界的一切的事物，桌椅板凳、山河大地、日月星辰；
“性皆如是”，性就是根本特点、根本特征，凡夫境界的一切的事物的根本特征；
“自心分别境界”，分别是错觉，是心外没事物而误以为心外有事物的错觉，导致了你感觉心外的事物很真实，所以凡夫境界的这种所谓的真实的存在，都是自心分别境界。
这句经文的意思是，罗婆那王又想：凡夫境界的一切的事物，不也是像我的楞伽城一样吗？如梦如幻、不真实嘛！凡夫境界的这种所谓的真实的存在，它只是自心的分别境界，是心外没事物而误以为心外有事物的错觉，导致你感觉心外的事物很真实。这件事凡夫很糊涂，根本不能理解。
“无有能见，亦无所见。无有能说，亦无所说。见佛闻法，皆是分别。如向所见，不能见佛。不起分别，是则能见。”
“向”，就是过去；
“所见”，就是心外之见。所，就是对象，跟“能”对立。
这几句的意思是，罗婆那王感叹：既然是自心分别的境界，哪里有什么能见所见、能说所说！这个能所分离是错的，是一场错觉。以为心外有佛可见，以为心外有法可听，这都是分别，都是能所分离。过去在心外见佛，其实是不能够见到真正的佛的。要离分别，不起分别，那样才能真正地见到佛呀！
罗婆那王由于佛陀的神通示现做了如此的领悟——罗婆那王也是善根深厚啊！不起分别、远离分别，要从凡夫的分别转变为圣者的无分别，这就是转识成智。
《金刚经》中有一句话，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”《金刚经》中的这句经文跟这里的法义是相应的。
三、唯识的两重含义
佛陀的三时教法立足于圣者境界安立了阿赖耶识，进而安立了种子熏现模型和眼翳执毛模型。安立阿赖耶识、讲种子熏现、讲眼翳执毛，目的只有一个——就是让凡夫离分别。
唯识的第一重含义：种子熏现模型和眼翳执毛模型，想表达的就是只有心识，没有凡夫以为的心识之外的事物。凡夫以为心外有事物，是错觉，是把生了翳病的眼睛显现的似外的影儿，误以为是心外的毛了。其实毛根本不存在，充其量存在的——只是没有毛而凡夫非误以为心外有毛的错觉。
这个道理用四个字来表达，就是“唯识无境”——只有内在的心识，没有心识之外的事物。浓缩一下，用两个字来表达，就是“唯识”——只有心识，梵文就是vijñānamātra。唯识这个道理，就是在解构凡夫的分别。
唯识的另一重含义，就是佛陀安立了阿赖耶识、以种子熏现和眼翳执毛为比喻，想告诉我们，凡夫以为的心外事物是根本不存在的，存在的只是心外事物不存在、而凡夫误以为心外事物存在的错觉——虚妄分别；就是想告诉我们，凡夫世界只是虚妄分别，除此之外什么都没有。
这个道理可以用三个字来表达，就叫做“唯分别”，也可以表达为“唯了别”。对应的梵文词，就是vijñaptimātra，准确的翻译，应该是“唯分别”或者“唯了别”。但是在汉传佛教的历史上，千百年来，在绝大多数情形下，译师们也把这个词翻译成唯识，因此我们就可以把它理解为是唯识的第二重含义。这一重唯识的含义就是要表达——凡夫境界就是虚妄分别，凡夫境界就是一场彻头彻尾的、不折不扣的错觉。因此必须得转，转识成智！
（此文依据于晓非原著基础上的编辑整理）
———何谓分别？（下）
回到经文，前面讲到佛陀示现神通，把一个楞伽城变成无数楞伽城，又把这无数的楞伽城变没了。因此罗婆那王起疑情——这楞伽城莫非如梦如幻，假的，不真实？
“复更思惟：一切诸法，性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑，不能解了。”
“一切诸法”，就是凡夫境界的一切的事物，桌椅板凳、山河大地、日月星辰；
“性皆如是”，性就是根本特点、根本特征，凡夫境界的一切的事物的根本特征；
“自心分别境界”，分别是错觉，是心外没事物而误以为心外有事物的错觉，导致了你感觉心外的事物很真实，所以凡夫境界的这种所谓的真实的存在，都是自心分别境界。
这句经文的意思是，罗婆那王又想：凡夫境界的一切的事物，不也是像我的楞伽城一样吗？如梦如幻、不真实嘛！凡夫境界的这种所谓的真实的存在，它只是自心的分别境界，是心外没事物而误以为心外有事物的错觉，导致你感觉心外的事物很真实。这件事凡夫很糊涂，根本不能理解。
“无有能见，亦无所见。无有能说，亦无所说。见佛闻法，皆是分别。如向所见，不能见佛。不起分别，是则能见。”
“向”，就是过去；
“所见”，就是心外之见。所，就是对象，跟“能”对立。
这几句的意思是，罗婆那王感叹：既然是自心分别的境界，哪里有什么能见所见、能说所说！这个能所分离是错的，是一场错觉。以为心外有佛可见，以为心外有法可听，这都是分别，都是能所分离。过去在心外见佛，其实是不能够见到真正的佛的。要离分别，不起分别，那样才能真正地见到佛呀！
罗婆那王由于佛陀的神通示现做了如此的领悟——罗婆那王也是善根深厚啊！不起分别、远离分别，要从凡夫的分别转变为圣者的无分别，这就是转识成智。
《金刚经》中有一句话，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”《金刚经》中的这句经文跟这里的法义是相应的。
三、唯识的两重含义
佛陀的三时教法立足于圣者境界安立了阿赖耶识，进而安立了种子熏现模型和眼翳执毛模型。安立阿赖耶识、讲种子熏现、讲眼翳执毛，目的只有一个——就是让凡夫离分别。
唯识的第一重含义：种子熏现模型和眼翳执毛模型，想表达的就是只有心识，没有凡夫以为的心识之外的事物。凡夫以为心外有事物，是错觉，是把生了翳病的眼睛显现的似外的影儿，误以为是心外的毛了。其实毛根本不存在，充其量存在的——只是没有毛而凡夫非误以为心外有毛的错觉。
这个道理用四个字来表达，就是“唯识无境”——只有内在的心识，没有心识之外的事物。浓缩一下，用两个字来表达，就是“唯识”——只有心识，梵文就是vijñānamātra。唯识这个道理，就是在解构凡夫的分别。
唯识的另一重含义，就是佛陀安立了阿赖耶识、以种子熏现和眼翳执毛为比喻，想告诉我们，凡夫以为的心外事物是根本不存在的，存在的只是心外事物不存在、而凡夫误以为心外事物存在的错觉——虚妄分别；就是想告诉我们，凡夫世界只是虚妄分别，除此之外什么都没有。
这个道理可以用三个字来表达，就叫做“唯分别”，也可以表达为“唯了别”。对应的梵文词，就是vijñaptimātra，准确的翻译，应该是“唯分别”或者“唯了别”。但是在汉传佛教的历史上，千百年来，在绝大多数情形下，译师们也把这个词翻译成唯识，因此我们就可以把它理解为是唯识的第二重含义。这一重唯识的含义就是要表达——凡夫境界就是虚妄分别，凡夫境界就是一场彻头彻尾的、不折不扣的错觉。因此必须得转，转识成智！
（此文依据于晓非原著基础上的编辑整理）
【有正见才是真修行】
真正的修行，跟你过什么生活，具体做什么事关系不大，重要的是看你用什么世界观来做这些事。如果你出家了却想的都是世间事，仍是执着面前事物为真的凡夫邪见，那你就是没有真正的修行，如果你学懂了佛说正见、知道了真理真相，你知道面前一切都是梦，看这一些都是颠倒梦想都是空，你听懂了佛说的这个道理，按照佛的话去做如梦观，那就不管你是在走路，还是在吃饭，都是最好的修行。
因为三界唯有心，所以说只有修心才是真正的修行。唯识无境，心外无法，梦中人法皆空，如果认为梦中有人有法有事情做有行可修，就已经是执有邪见了，就不是真正的修行了。世间也有句话叫，不是看你做什么，而是看你怎么做，也是强调看法做法正确最重要，首先是你怎么想最重要，因为这是你成功的首要条件，如果看法做法错了，后边全错。
（此文摘自弥勒道场吕新国老师的开示）
真正的修行，跟你过什么生活，具体做什么事关系不大，重要的是看你用什么世界观来做这些事。如果你出家了却想的都是世间事，仍是执着面前事物为真的凡夫邪见，那你就是没有真正的修行，如果你学懂了佛说正见、知道了真理真相，你知道面前一切都是梦，看这一些都是颠倒梦想都是空，你听懂了佛说的这个道理，按照佛的话去做如梦观，那就不管你是在走路，还是在吃饭，都是最好的修行。
因为三界唯有心，所以说只有修心才是真正的修行。唯识无境，心外无法，梦中人法皆空，如果认为梦中有人有法有事情做有行可修，就已经是执有邪见了，就不是真正的修行了。世间也有句话叫，不是看你做什么，而是看你怎么做，也是强调看法做法正确最重要，首先是你怎么想最重要，因为这是你成功的首要条件，如果看法做法错了，后边全错。
（此文摘自弥勒道场吕新国老师的开示）
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