世上华服千万种,都远不及我们穿的法界名牌——六字宝衣
譬如身着香味所熏之衣,虽谓其源是彼香味,然而衣香熏身故,成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣,故称念南无阿弥陀佛之名号,名号之衣熏身故,决定往生之人也。
这是一个譬喻,有三重事物:一是香味,本身就香;二是拿香熏衣,衣服也香了;三是被香熏过的衣服穿在人身上,人身上也有香味了。
从“香料之香”,到“熏衣之香”,再到“人身之香”,这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿,“熏衣之香”代表名号,“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号,这是阿弥陀佛那边的,从因至果,是功德香味;我们念念称名,称念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,等于穿上了六字名号的香衣,六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味?
功德之香、往生之香,是往生净土成佛的香味。
所以,我们身上有香气,就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗?”当然有,因为“若不生者,不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉,本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号,等于把六字名号的衣服穿上了,我们身上有香味吗?当然有。
香从哪里来?
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了,难道非要想衣服有香味吗?不需要思维,香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名,既不用想弥陀因地的本愿,也不需要开悟,也不用做什么功夫,这些都不需要,六字名号的往生之香自然熏到我们身上,使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等,自自然然穿上就可以了,不要扭捏作态。我们念佛也一样,就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿,衣服穿上了,人走到哪里,衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是,没有功夫的问题,哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的?
就以我们目前的根机,只要称名,走到哪里都念佛,这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛,这叫“归依”。“归依”的“依”,是“衣服”的“衣”旁边一个单立人,这个字非常好,等于把衣服穿在人身上,人和衣就是一体的。
我们念佛,六字名号就是功德宝衣,我们穿在身上,走到哪里,名号都保护我们,如影随形。
如果人走了,衣服会留下来吗?
它当然是随着本体运行,我们走到哪里,衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣,我们走到哪里,它都跟着我们,这叫“摄取不舍,念念不舍”。
言大愿业力之香味者,往生之香味也;大愿业力之往生香味,由名号之衣传出,熏于行者之身。依此道理,故《观经》言“若念佛者,当知此人即是人中芬陀利华”,以念佛之行者喻为莲花者,莲花是不染之意,称念本愿清净之名号,不为十恶五逆之浊泥所污染,故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的,在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”,“芬陀利华”就是大白莲花,它有很多美好的德,意义非常美好,比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香,所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫,有妄念、罪业吗?”对,妄念、罪业是染污,但是这些染污被香一熏就盖住了,就像莲花出污泥而不染。
口称佛名,即使是五逆十恶之人,所称念的名号仍然是清净无染的,犹如大白莲花,以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话:
如染香人,身有香气,
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现,所以他举这个譬喻,就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,此文之意者,此亦是往生之香味,熏身之行者,必定往生。故善导和尚云:“三心具足之人,邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者,因中说果之义也,有成为圣众之道理故,以此时而言,与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”,《观经》说“具三心者,必生彼国”。
“邻于极乐圣众”,“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系,比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严,说:
现在彼众,
及十方法界同生者是。
“现在彼众”,就是已经往生极乐世界的,称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的,但是因为念佛必定往生的缘故,所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗?”虽然没往生,但是必定往生,所谓因中说果,他们的因已经具备了。
因中说果,这是佛法当中经常使用的一种表述方法,在经论中很常见,像《大智度论》就专门说到因中说果。否则,我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢?
依命终以后,往生证得佛果菩提,故又言“当坐道场,生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文,以及本愿名号香熏的譬喻,对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说:
若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华;观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友;当坐道场,生诸佛家。
是故,一念得无上功德之人,应住欢喜之心,常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”,也是指本愿名号大愿业力之香味,熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行,广泛采集一切功德法门,提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿,就像《无量寿经》说:
其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
当知此人为得大利,则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上,虽然我们是凡夫之身,但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服,但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣,这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说:
雨华衣庄严,
无量香普熏。
所谓“华”,就是“人中芬陀利华”;所谓“衣”,就是六字名号柔软慈悲之衣;所谓“香”,就是本愿名号大愿业力往生功德之香;所谓“无量香普熏”,就是本愿名号功德往生之香熏及我身,使我成为决定往生之人,念念称名不疑。
譬如身着香味所熏之衣,虽谓其源是彼香味,然而衣香熏身故,成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣,故称念南无阿弥陀佛之名号,名号之衣熏身故,决定往生之人也。
这是一个譬喻,有三重事物:一是香味,本身就香;二是拿香熏衣,衣服也香了;三是被香熏过的衣服穿在人身上,人身上也有香味了。
从“香料之香”,到“熏衣之香”,再到“人身之香”,这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿,“熏衣之香”代表名号,“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号,这是阿弥陀佛那边的,从因至果,是功德香味;我们念念称名,称念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,等于穿上了六字名号的香衣,六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味?
功德之香、往生之香,是往生净土成佛的香味。
所以,我们身上有香气,就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗?”当然有,因为“若不生者,不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉,本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号,等于把六字名号的衣服穿上了,我们身上有香味吗?当然有。
香从哪里来?
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了,难道非要想衣服有香味吗?不需要思维,香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名,既不用想弥陀因地的本愿,也不需要开悟,也不用做什么功夫,这些都不需要,六字名号的往生之香自然熏到我们身上,使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等,自自然然穿上就可以了,不要扭捏作态。我们念佛也一样,就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿,衣服穿上了,人走到哪里,衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是,没有功夫的问题,哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的?
就以我们目前的根机,只要称名,走到哪里都念佛,这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛,这叫“归依”。“归依”的“依”,是“衣服”的“衣”旁边一个单立人,这个字非常好,等于把衣服穿在人身上,人和衣就是一体的。
我们念佛,六字名号就是功德宝衣,我们穿在身上,走到哪里,名号都保护我们,如影随形。
如果人走了,衣服会留下来吗?
它当然是随着本体运行,我们走到哪里,衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣,我们走到哪里,它都跟着我们,这叫“摄取不舍,念念不舍”。
言大愿业力之香味者,往生之香味也;大愿业力之往生香味,由名号之衣传出,熏于行者之身。依此道理,故《观经》言“若念佛者,当知此人即是人中芬陀利华”,以念佛之行者喻为莲花者,莲花是不染之意,称念本愿清净之名号,不为十恶五逆之浊泥所污染,故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的,在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”,“芬陀利华”就是大白莲花,它有很多美好的德,意义非常美好,比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香,所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫,有妄念、罪业吗?”对,妄念、罪业是染污,但是这些染污被香一熏就盖住了,就像莲花出污泥而不染。
口称佛名,即使是五逆十恶之人,所称念的名号仍然是清净无染的,犹如大白莲花,以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话:
如染香人,身有香气,
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现,所以他举这个譬喻,就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,此文之意者,此亦是往生之香味,熏身之行者,必定往生。故善导和尚云:“三心具足之人,邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者,因中说果之义也,有成为圣众之道理故,以此时而言,与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”,《观经》说“具三心者,必生彼国”。
“邻于极乐圣众”,“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系,比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严,说:
现在彼众,
及十方法界同生者是。
“现在彼众”,就是已经往生极乐世界的,称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的,但是因为念佛必定往生的缘故,所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗?”虽然没往生,但是必定往生,所谓因中说果,他们的因已经具备了。
因中说果,这是佛法当中经常使用的一种表述方法,在经论中很常见,像《大智度论》就专门说到因中说果。否则,我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢?
依命终以后,往生证得佛果菩提,故又言“当坐道场,生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文,以及本愿名号香熏的譬喻,对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说:
若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华;观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友;当坐道场,生诸佛家。
是故,一念得无上功德之人,应住欢喜之心,常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”,也是指本愿名号大愿业力之香味,熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行,广泛采集一切功德法门,提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿,就像《无量寿经》说:
其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
当知此人为得大利,则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上,虽然我们是凡夫之身,但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服,但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣,这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说:
雨华衣庄严,
无量香普熏。
所谓“华”,就是“人中芬陀利华”;所谓“衣”,就是六字名号柔软慈悲之衣;所谓“香”,就是本愿名号大愿业力往生功德之香;所谓“无量香普熏”,就是本愿名号功德往生之香熏及我身,使我成为决定往生之人,念念称名不疑。
贺新郎·甚矣君狂矣
甚矣君狂矣。
想胸中、些儿磊,酒浇不去。
据我看来何所似,一似韩家五鬼。
又一似、杨家风子。
怪鸟啾啾鸣未了,被天公、捉住樊笼里。
这一错,铁难铸。
濯溪雨涨荆溪水。
送君归、斩蛟桥外,水光清处。
世上恨无楼百尺,装着许多俊气。
做弄得、栖栖如此。
临别赠言朋友事,有殷勤、六字君听取。
节饮食,慎言语。
甚矣君狂矣。
想胸中、些儿磊,酒浇不去。
据我看来何所似,一似韩家五鬼。
又一似、杨家风子。
怪鸟啾啾鸣未了,被天公、捉住樊笼里。
这一错,铁难铸。
濯溪雨涨荆溪水。
送君归、斩蛟桥外,水光清处。
世上恨无楼百尺,装着许多俊气。
做弄得、栖栖如此。
临别赠言朋友事,有殷勤、六字君听取。
节饮食,慎言语。
克里希那穆提丨真正的老师,只做他自己
真正开悟的师者并不把自己当成老师,因为他知道:
他什么也不比你多,而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前,他不会帮助你,他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前,他不觉得你有什么需要帮助的,他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中,事物样样完美,即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路,你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的,即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该,他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转,如果你觉得祂(存在)有什么不对,那是你自己关于祂(存在)的故事,那和祂(存在)有什么关系?
真正的师者也并不为你担心,即使你正处在恐惧的痛苦之中,因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像,而那并不能真正伤害到你,现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你,因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了,那么,很好,现实的存在:“死”,救了你,你从此不必再为此继续害怕了;
如果你识破了那恐惧的虚假,那么,很好,从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心,在求助没有被他接到之前,在他看来一切都很好,一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解,世间并不存在真正的苦,所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己,他并不说教,他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟,没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿,如果它被疑问碰到了,它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声,那老师什么也没做,他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣,他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别,他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大,也不去刻意保持平凡。
他知道,道即不是伟大的、也不是平凡的,那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到,整个宇宙只有一颗心存在,弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念,他只知道,所有的分别都只出于幻象,假如看到真相,你和他毫无分别。
你是他的开端,他是你的结束,而那没有什么本质不一。
他对万物的平等,不是出于他的仁慈,而是出于自爱。他了解到,他所有见到的都是他自己,是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人,他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么,他都觉得对,因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道,对于心来讲,不存在对或错,只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢?心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你,那并不是为你好,而是为他自己。他并不是无私的,他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的,他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜,而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜,那么那是他可怜,而他全然的热爱他自己,所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲,他的慈悲的指针全都指向他自己(即全部)。
真正的师者,只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道,他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡,因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语,并不是出于他的谦逊,而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫,就像磨一面镜子一样,他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子,他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿,但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光,如果你藉著他看到了光明,那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥,借着他,你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么,他不觉得你欠缺,在他看到,你是你的样子,你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静,因为你从他身上看到这些,他的瞳孔反射你的本质,最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和,喜悦传射著喜悦,宁静显示著宁静,师者做著他自己,最终他那存在的品质开启了你。
没有言说,但你被教育了,这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的,
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者,成为沉默。
而你,终将成为自己。
真正开悟的师者并不把自己当成老师,因为他知道:
他什么也不比你多,而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前,他不会帮助你,他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前,他不觉得你有什么需要帮助的,他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中,事物样样完美,即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路,你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的,即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该,他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转,如果你觉得祂(存在)有什么不对,那是你自己关于祂(存在)的故事,那和祂(存在)有什么关系?
真正的师者也并不为你担心,即使你正处在恐惧的痛苦之中,因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像,而那并不能真正伤害到你,现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你,因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了,那么,很好,现实的存在:“死”,救了你,你从此不必再为此继续害怕了;
如果你识破了那恐惧的虚假,那么,很好,从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心,在求助没有被他接到之前,在他看来一切都很好,一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解,世间并不存在真正的苦,所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己,他并不说教,他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟,没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿,如果它被疑问碰到了,它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声,那老师什么也没做,他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣,他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别,他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大,也不去刻意保持平凡。
他知道,道即不是伟大的、也不是平凡的,那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到,整个宇宙只有一颗心存在,弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念,他只知道,所有的分别都只出于幻象,假如看到真相,你和他毫无分别。
你是他的开端,他是你的结束,而那没有什么本质不一。
他对万物的平等,不是出于他的仁慈,而是出于自爱。他了解到,他所有见到的都是他自己,是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人,他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么,他都觉得对,因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道,对于心来讲,不存在对或错,只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢?心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你,那并不是为你好,而是为他自己。他并不是无私的,他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的,他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜,而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜,那么那是他可怜,而他全然的热爱他自己,所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲,他的慈悲的指针全都指向他自己(即全部)。
真正的师者,只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道,他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡,因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语,并不是出于他的谦逊,而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫,就像磨一面镜子一样,他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子,他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿,但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光,如果你藉著他看到了光明,那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥,借着他,你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么,他不觉得你欠缺,在他看到,你是你的样子,你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静,因为你从他身上看到这些,他的瞳孔反射你的本质,最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和,喜悦传射著喜悦,宁静显示著宁静,师者做著他自己,最终他那存在的品质开启了你。
没有言说,但你被教育了,这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的,
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者,成为沉默。
而你,终将成为自己。
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