#闲时读书# （0201）《道德经》016

致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王。王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【解释】 尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容， 能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。
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陆启成楷书《黄帝阴符经》节选。《道德经》记载：天下之“神”莫不归火，天下之“精”莫不归水。水火既济，万物和谐。老子曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。”因为水能处理众生信息而使之改善的缘故，水也就成了“大道之行”的一种表现形式。自古以来，道家高道大德皆通"上善治水"之道，这就是中国古老而神秘的"符水咒法。

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#道教# 道教历来重视修心，认为“修心”乃是明道的枢纽。太上道祖在《道德经》中强调“致虚守静”才是“归根复命”的宗本，正是点出了“明道”在“修心”的玄奥。萧天石先生曾说：“虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫 ”。关于“修心以明道”的具体行持，南华真人在《庄子·人间世》中提出“心斋”的修道方法进行了阐述。他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”由南华真人“心斋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。

也就是说，“明道在修心”不仅是老庄之学的枢要，也是道教正一与全真两大道派的修道总纲。正一嗣汉三十代天师虚靖真人在《虚靖真君语录?心说》中云：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也；或曰真常，以其越古今而不坏也；或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？ ”

全真祖师王重阳真人在《重阳立教十五论》中说：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧，常勤降心，闻见知觉，为病患矣。 ”并在答马丹阳真人问：如何是复命归根曰静时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。马丹阳真人在《丹阳神光灿》也说：舍家学道，争奈心魔。……心若死灰，自是精神冲和，真心无染无著。起慈心，更没偏颇；心念善，道皆因心造，超越娑婆。

而在《太上老君内观经》这一部重要的道门经典中，更是直接将“修道”归结为“修心”。太上道祖在经中说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”“道”虽弥纶天地，通神群生，但体现在人的生命中就是“心。”这也是太上视“修道”即为“修心”的理据所在。

太上还说道：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。” 也就是说，大道虽然无声无形，视之不见，听之不闻，但我们只要用心体察生命本身的节奏就能发现她。常人不能明瞭大道而保身长存，就是因为没有细心观照生命的本体——“心”的奥妙。得道之人能够与道合真而长生久视，就是因为向内深入体认了“心”的节奏与变化，通达了生命的奥秘。

祖师们的垂教诠言，为后来者踏上修道之路指明了方向。不仅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更为后来者踏上修道之路指明了方向。