#【中华大般若禅】#求索实修之《瑜伽师地论》第四地 无寻有伺地 0313
不要因为修行
而让自己变成一个罪人
用贪欲心来完美自我
从而修炼变成了工具
那你修的还是世俗心
我们一定要认知法性
更要持守心戒
放下
贪爱与执念
学会闭其六门
（眼、耳、鼻、舌、身、意）
缘受执乐
是一种妄见
不受
不为境界所转
才是人生真谛
人心最易变
但人的心念并无实体
不可执着
地火水风
一旦四大不调
五蕴就会离散
生命便会结束
一切都是空性
无寻有伺
谁让你生起的
身、受、心、法
去寻伺一下
……
—— 乾元上人（著）
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不要因为修行
而让自己变成一个罪人
用贪欲心来完美自我
从而修炼变成了工具
那你修的还是世俗心
我们一定要认知法性
更要持守心戒
放下
贪爱与执念
学会闭其六门
（眼、耳、鼻、舌、身、意）
缘受执乐
是一种妄见
不受
不为境界所转
才是人生真谛
人心最易变
但人的心念并无实体
不可执着
地火水风
一旦四大不调
五蕴就会离散
生命便会结束
一切都是空性
无寻有伺
谁让你生起的
身、受、心、法
去寻伺一下
……
—— 乾元上人（著）
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益西彭措堪布：
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
慈诚罗珠堪布: “迷时，六识五阴皆是烦恼生死法”。平时是讲八识的，尤其是他空中观，像达摩祖师的禅宗，还有大圆满、大手印，这些都是讲八识的。这里讲六识，实际上也就是一个意思，因为阿赖耶识、末那识都可以归纳到意识当中，所以就是六识。
“阴”这个字，是佛经早期的翻译，那个时候就叫作阴，后来就叫作蕴。很多东西堆积在一起就叫五蕴。意识还有眼耳鼻舌身等识，就是六识。色受想行识这些都是五阴。我们还没有证悟的时候，无论是六识还是五蕴，这些都是烦恼，都是生死法，都是无常的。
“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法”。如果证悟的话，那当下六识和五阴皆是涅槃无生死法。就是说我们并不是断除六识、五阴，然后重新构建、创造新的涅槃。那是什么呢？就是悟和迷的问题了。
如果悟，五阴六识本身就是无生死的涅槃法。如果迷，那无生死的涅槃法也已经是烦恼生死。断除不断除、轮回和涅槃的清净不清净，都不是本质问题，关键的问题就是迷和悟。如果迷，所有的一切都是问题，都是烦恼，都是生死。如果悟了，这些问题都不是问题了。
“修道之人，不外求道”，这个前面已经讲过了，修道的人应该知道，真正的而且是最殊胜的法就是自己心的本质。除了自己的心的本质，向外再求的话，根本就不可能求到这样的法，因为这种法就是自己心的本质。
我们自己心的本质根本就不在外面，怎么可能求得到？求不到。我们早期的时候，所有向外的求法，就是为了找到内在的道、内在的法。一旦找到了自己心中的法以后，就要好好地培养，好好地修自己心中的法，不要到外面去求，外面没有这样的法。
“何以故？知心是道”，心的本性就是道，那心在哪里呢？当然不在外面，所以就不到外面去求，就到心中去求。“若得心时，无心可得”。如果我们就往自己的心中去求，找到了我们心的时候，实际上无心可得。
我们看到了没有心，它是不存在的，它就是空性。这个时候，实际上我们就得到了心，就达到了这个境界了。无心可得，就是看到了心的本性是空性，这个时候可以叫作得到了心的本性。实际上就跟前面讲得一样，没有什么可以得到的。
“若得道时，无道可得”，如果得到了道的时候，也就深深地体会到，道本来就是空性，心本来就是空性，空性的法是没有什么可得的。但是在世俗当中，这个就叫得心和得道。
“若言将心求道，得者皆名邪见”。用我们的心去向外求道能够得到什么东西的这种想法都是邪见。不可能从外面得到什么道，也不可能得到什么心，就是要往里去看。
我们早期的闻思，要从上师那边听法，灌顶也要从上师那边得。这个时候，从世俗的角度去看，是要求法的，而且就是要向外去求。这个时候，我们还没有找到自己心的本性，还没有找到真正的法。
我们所有的这些求法的过程都是为了找到自己心的本性。过去的这些修行人都是这样的，当他们还没有找到自己心的本性的时候，他们会依止上师。在依止上师的过程当中，像米拉日巴大师还有惠能大师，他们都很努力，克服了各种各样的困难去依止上师，向外求道，都是为了找到自己内在的法。
找到了以后，这些人都离开了他们的上师，然后自己去修。因为那个时候他们自己找到了，就不需要向外求，现在就是向内求，这个时候要自己修自己的心。无论是汉传的、藏传的，显宗的、密宗的这些修行人都是这样，所以就是要求自己向内求。
“若得道时，无道可得。若言将心求道，得者皆名邪见”。这个刚才讲过了，如果我们说将心去修，去求能得到什么东西，那这种观点就是错的，这个是邪见。
“迷时，有佛有法”，这个很重要，我上次也讲过了，禅宗的很多话非常非常容易让人误解，而且不少的人也误解了。比如说我们去做一些世俗的闻思，或者是修一些福德资粮，像布施、持戒、忍辱的时候，已经被禅宗一些词句误导了的人就会说：为什么还要去做这些事情呢？这个不就是增加执著吗？不是最后都要放下吗？布施还有持戒等等，这不都是自己增加分别念吗？放下，不应该去做。
这种观念确实是错的，不对的，为什么呢？这里讲，我们迷的时候有佛有法。因为有佛，所以要学佛；因为有法，所以也得要行法。有善有恶——因为有善，所以要行善；因为有恶，所以要断恶。行善断恶，这些在迷的时候都是存在的，所以，这时候尽量地回避各种各样的罪过，然后尽量地去行善，哪怕是很小很小的善，也都不能忽略。
像《大圆满前行普贤上师言教》，或者是《百业经》等显宗的论里讲得一样，这个时候必须要有取舍，因果的取舍一定要非常地注意。千万不要因为一些表达禅宗最高境界的文字，然后就被误导，认为一开始就什么都不需要做了，心里什么都不想这个就是禅宗了。心里什么都不想当然不是禅宗的境界，这个《坛经》里面就讲了很多很多遍了，每一品里面都讲过。
“阴”这个字，是佛经早期的翻译，那个时候就叫作阴，后来就叫作蕴。很多东西堆积在一起就叫五蕴。意识还有眼耳鼻舌身等识，就是六识。色受想行识这些都是五阴。我们还没有证悟的时候，无论是六识还是五蕴，这些都是烦恼，都是生死法，都是无常的。
“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法”。如果证悟的话，那当下六识和五阴皆是涅槃无生死法。就是说我们并不是断除六识、五阴，然后重新构建、创造新的涅槃。那是什么呢？就是悟和迷的问题了。
如果悟，五阴六识本身就是无生死的涅槃法。如果迷，那无生死的涅槃法也已经是烦恼生死。断除不断除、轮回和涅槃的清净不清净，都不是本质问题，关键的问题就是迷和悟。如果迷，所有的一切都是问题，都是烦恼，都是生死。如果悟了，这些问题都不是问题了。
“修道之人，不外求道”，这个前面已经讲过了，修道的人应该知道，真正的而且是最殊胜的法就是自己心的本质。除了自己的心的本质，向外再求的话，根本就不可能求到这样的法，因为这种法就是自己心的本质。
我们自己心的本质根本就不在外面，怎么可能求得到？求不到。我们早期的时候，所有向外的求法，就是为了找到内在的道、内在的法。一旦找到了自己心中的法以后，就要好好地培养，好好地修自己心中的法，不要到外面去求，外面没有这样的法。
“何以故？知心是道”，心的本性就是道，那心在哪里呢？当然不在外面，所以就不到外面去求，就到心中去求。“若得心时，无心可得”。如果我们就往自己的心中去求，找到了我们心的时候，实际上无心可得。
我们看到了没有心，它是不存在的，它就是空性。这个时候，实际上我们就得到了心，就达到了这个境界了。无心可得，就是看到了心的本性是空性，这个时候可以叫作得到了心的本性。实际上就跟前面讲得一样，没有什么可以得到的。
“若得道时，无道可得”，如果得到了道的时候，也就深深地体会到，道本来就是空性，心本来就是空性，空性的法是没有什么可得的。但是在世俗当中，这个就叫得心和得道。
“若言将心求道，得者皆名邪见”。用我们的心去向外求道能够得到什么东西的这种想法都是邪见。不可能从外面得到什么道，也不可能得到什么心，就是要往里去看。
我们早期的闻思，要从上师那边听法，灌顶也要从上师那边得。这个时候，从世俗的角度去看，是要求法的，而且就是要向外去求。这个时候，我们还没有找到自己心的本性，还没有找到真正的法。
我们所有的这些求法的过程都是为了找到自己心的本性。过去的这些修行人都是这样的，当他们还没有找到自己心的本性的时候，他们会依止上师。在依止上师的过程当中，像米拉日巴大师还有惠能大师，他们都很努力，克服了各种各样的困难去依止上师，向外求道，都是为了找到自己内在的法。
找到了以后，这些人都离开了他们的上师，然后自己去修。因为那个时候他们自己找到了，就不需要向外求，现在就是向内求，这个时候要自己修自己的心。无论是汉传的、藏传的，显宗的、密宗的这些修行人都是这样，所以就是要求自己向内求。
“若得道时，无道可得。若言将心求道，得者皆名邪见”。这个刚才讲过了，如果我们说将心去修，去求能得到什么东西，那这种观点就是错的，这个是邪见。
“迷时，有佛有法”，这个很重要，我上次也讲过了，禅宗的很多话非常非常容易让人误解，而且不少的人也误解了。比如说我们去做一些世俗的闻思，或者是修一些福德资粮，像布施、持戒、忍辱的时候，已经被禅宗一些词句误导了的人就会说：为什么还要去做这些事情呢？这个不就是增加执著吗？不是最后都要放下吗？布施还有持戒等等，这不都是自己增加分别念吗？放下，不应该去做。
这种观念确实是错的，不对的，为什么呢？这里讲，我们迷的时候有佛有法。因为有佛，所以要学佛；因为有法，所以也得要行法。有善有恶——因为有善，所以要行善；因为有恶，所以要断恶。行善断恶，这些在迷的时候都是存在的，所以，这时候尽量地回避各种各样的罪过，然后尽量地去行善，哪怕是很小很小的善，也都不能忽略。
像《大圆满前行普贤上师言教》，或者是《百业经》等显宗的论里讲得一样，这个时候必须要有取舍，因果的取舍一定要非常地注意。千万不要因为一些表达禅宗最高境界的文字，然后就被误导，认为一开始就什么都不需要做了，心里什么都不想这个就是禅宗了。心里什么都不想当然不是禅宗的境界，这个《坛经》里面就讲了很多很多遍了，每一品里面都讲过。
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