新儒家:心学
3、“明德”。王守仁以心即理，心即一切宇宙和理的立法者，这样的宇宙概念，给予《大学》以形上学的根据。《大学》有所谓“三纲领”、“八条目”（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），三纲领是“在明明德，在亲民，在止于至善”。王将“大学”定义为“大人之学”，关于“明明德”，他写道“……是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。是故谓之明德。……是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而一体之仁，犹大人也。……故夫为大人之学者，亦唯去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳；非能于本体之外，而有所增益之也。”（仁为天然禀赋，自然灵昭不昧者，摒除私欲，平等博爱。）
关于“亲民”，他写道“明明德者，立其天地万物之一体之体也；亲民者，达其万物一体之用也。故明明德必在亲民，而亲民乃所以明其明德也。”推己及人，老吾老以及人之老，亲人亲以及人之亲，对君臣、夫妇、朋友、山川神鬼鸟兽草木，也是一样的道理。“莫不实有以亲之，以达吾一体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。”（这里可以参考名家惠施“汜爱万物，天地一体也”来理解，只是儒家用“仁”，也即推己及人来解读，也就是王守仁说的亲民。）
关于“止于至善”，他写道“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不有天然之中。是乃民彘物则之极，而不容少有拟议增损于其间则。少有拟增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。”（止于至善是明明德和亲民的终极目的，最高表现是发现“良知”，即明德的本来，不偏不倚，实事求是，不以利弊论。）
3、“明德”。王守仁以心即理，心即一切宇宙和理的立法者，这样的宇宙概念，给予《大学》以形上学的根据。《大学》有所谓“三纲领”、“八条目”（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），三纲领是“在明明德，在亲民，在止于至善”。王将“大学”定义为“大人之学”，关于“明明德”，他写道“……是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。是故谓之明德。……是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而一体之仁，犹大人也。……故夫为大人之学者，亦唯去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳；非能于本体之外，而有所增益之也。”（仁为天然禀赋，自然灵昭不昧者，摒除私欲，平等博爱。）
关于“亲民”，他写道“明明德者，立其天地万物之一体之体也；亲民者，达其万物一体之用也。故明明德必在亲民，而亲民乃所以明其明德也。”推己及人，老吾老以及人之老，亲人亲以及人之亲，对君臣、夫妇、朋友、山川神鬼鸟兽草木，也是一样的道理。“莫不实有以亲之，以达吾一体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。”（这里可以参考名家惠施“汜爱万物，天地一体也”来理解，只是儒家用“仁”，也即推己及人来解读，也就是王守仁说的亲民。）
关于“止于至善”，他写道“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不有天然之中。是乃民彘物则之极，而不容少有拟议增损于其间则。少有拟增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。”（止于至善是明明德和亲民的终极目的，最高表现是发现“良知”，即明德的本来，不偏不倚，实事求是，不以利弊论。）
墨家后期
6，对其他各家的批评。名家惠施从“万物毕同”得出“汜爱万物，天地一体也”，后期墨家反驳在于对“同”的歧义，墨家理解的“同”:重、体、合、类。即异名同实，逻辑包含，空间涵盖，类比作同四大范畴。）他们认为“万物毕同”是“类同”，“天地一体”是“体同”，类同未必体同。墨家驳斥公孙龙的“离坚白”，是从物理世界的具体的坚白石看，主张坚、白同时存在于石中。
墨家批评老子庄子的“绝学无忧”，若绝学无忧则应绝教，有教必有学，教无益则学无益，若以“学无益”为教，则教有益，此为矛盾。
墨家批评庄子。墨家认为道家主张的“言尽悖（所有言论都无法表达真理）”也是言，如果“言尽悖”成立，就与自身矛盾了。墨家还认为，有知识就有对知识的辩论，除非无知才没有凭借来辩论；认为“不该批评”是悖论，“不该批评”本身就是一种批评，岂不自相矛盾——因庄子认为辩论胜了，胜者观点未必正确，败者未必错；认为万物循各自之道，在各自看来都是对的，不该批评。墨家反驳:若各尊各道是对的且不应批评，但庄子的言论实际上本身就是一种对不同于自己观点的人的批评，就是在自己批评自己。
实际上，墨家对道家、名家的辩驳，根本不在同一个频道上，前者重逻辑，后者重人生观、价值观、世界观，墨家仿佛给人一种杠精的感觉。我说精神上的天人合一，你说天是天，人是人，合不了。不过墨家意图建立认知论和逻辑学的纯体系，在这点强上，比道、名强。
即便墨家重逻辑，但从逻辑角度来讲，我们说的都不是一个事儿，何来谬误，压根不对等，这不是不讲逻辑么？
这书毕竟是翻译过来的，有转述偏差，不完全还原冯先生的真实理解。某些人用此书怼冯先生，实在是找错对象了。
6，对其他各家的批评。名家惠施从“万物毕同”得出“汜爱万物，天地一体也”，后期墨家反驳在于对“同”的歧义，墨家理解的“同”:重、体、合、类。即异名同实，逻辑包含，空间涵盖，类比作同四大范畴。）他们认为“万物毕同”是“类同”，“天地一体”是“体同”，类同未必体同。墨家驳斥公孙龙的“离坚白”，是从物理世界的具体的坚白石看，主张坚、白同时存在于石中。
墨家批评老子庄子的“绝学无忧”，若绝学无忧则应绝教，有教必有学，教无益则学无益，若以“学无益”为教，则教有益，此为矛盾。
墨家批评庄子。墨家认为道家主张的“言尽悖（所有言论都无法表达真理）”也是言，如果“言尽悖”成立，就与自身矛盾了。墨家还认为，有知识就有对知识的辩论，除非无知才没有凭借来辩论；认为“不该批评”是悖论，“不该批评”本身就是一种批评，岂不自相矛盾——因庄子认为辩论胜了，胜者观点未必正确，败者未必错；认为万物循各自之道，在各自看来都是对的，不该批评。墨家反驳:若各尊各道是对的且不应批评，但庄子的言论实际上本身就是一种对不同于自己观点的人的批评，就是在自己批评自己。
实际上，墨家对道家、名家的辩驳，根本不在同一个频道上，前者重逻辑，后者重人生观、价值观、世界观，墨家仿佛给人一种杠精的感觉。我说精神上的天人合一，你说天是天，人是人，合不了。不过墨家意图建立认知论和逻辑学的纯体系，在这点强上，比道、名强。
即便墨家重逻辑，但从逻辑角度来讲，我们说的都不是一个事儿，何来谬误，压根不对等，这不是不讲逻辑么？
这书毕竟是翻译过来的，有转述偏差，不完全还原冯先生的真实理解。某些人用此书怼冯先生，实在是找错对象了。
《道德经》第三十四章 大道汜兮
原文：大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。
释义：此章是教人归于大窍，而不着的意思。大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓汜兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汜也。左之右之，无不通之，无不灵之。节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。万物，诸经络也。心空，意无，万物无不持之以生。熔成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞。常无杂意，可着可名者，虽道大而不见其大，入于微末。而于小焉；一气熔成，万物无所不归，若无主焉，诸气自然合一。若无主宰，而主宰存焉。此乃性中命也；性中得命，若可名于大。大道至微，实无所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见。道虽大，而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天地，隐潜以合阴阳，成汜汜兮。合其至道之大而入于渺渺之天，恍惚存亡之间耳，故能成其大。
原文：大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。
释义：此章是教人归于大窍，而不着的意思。大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓汜兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汜也。左之右之，无不通之，无不灵之。节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。万物，诸经络也。心空，意无，万物无不持之以生。熔成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞。常无杂意，可着可名者，虽道大而不见其大，入于微末。而于小焉；一气熔成，万物无所不归，若无主焉，诸气自然合一。若无主宰，而主宰存焉。此乃性中命也；性中得命，若可名于大。大道至微，实无所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见。道虽大，而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天地，隐潜以合阴阳，成汜汜兮。合其至道之大而入于渺渺之天，恍惚存亡之间耳，故能成其大。
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