用美学的视角鉴赏大理石画 大理石画鉴赏与收藏18
美学是一个哲学分支学科。美学的正当名称是"艺术哲学"，确切的说是"美的艺术的哲学"，继而"美是理念的感性显现"，核心是自然美与艺术美的理念与理想。在中国美学上有四大范畴：“神妙逸能”即神品、妙品、逸品、能品。神品非人间所有，妙品则高妙难达，能品乃工匠之作，逸品却天造自然。大理石画就在于它植根于民族深层的文化精神之中，历千年而集其精华，它是浓缩着中国人的美学意识的，这种意识，又发源于老庄，自古笃信天人合一、浮厚自然。
美学是研究人与世界审美关系的,即美学研究的对象是审美活动，美学与文艺学、心理学、语言学、人类学、神话学等有着紧密联系。何为美，这是美学研究的基本问题。对大理石画的审美鉴赏活动其实是人的一种以意象世界为对象的人生体验，是人类的一种精神文化活动。从古到今，从西方到东方，对“美”的解释是复杂的。如古希腊的柏拉图说：美是理念；中世纪的圣奥古斯丁说：美是上帝无尚的荣耀与光辉；俄国的车尔尼雪夫斯基说：美是生活；中国古代的道家认为：天地有大美而不言；《美学原理》一书则告诉我们美在审美关系当中才能存在，它既离不开审美主体，又有赖于审美客体。美是精神领域抽象物的再现，美感的世界纯粹是意象世界。大理石画的艺术性是一种关于美的认识，再上升层次就是一种关于美的哲学,大理石画艺术的表现需要哲学的引导才能有更高的美,哲学本身是一种思想升华后的集合，而大理石画艺术本身是将美的思想形象化，对大理石画艺术作品意义、内涵及其价值的肯定，但对艺术品的定义与价值的认知每个时代的尺度又都是不一样。中国古代所推崇的美善合一，所谓“尽美矣，又尽善也”，“食必长饱，然后求美，衣必常暖，然后求丽”，“文质彬彬然后君子”等等，尽管其社会学意义仍在发挥着作用，但显然在如今的艺术品中仅仅只体悟到此，是远远不够的。而大理石画能给人以美的享受并从中体味到美的哲理，为世界各国不同民族的人们都能接受而又深感神奇。
艺术可以是宏观概念也可以是个体现象，通过捕捉与挖掘、感受与分析，运用技巧、想象力、经验等综合人为因素的融合与平衡，以创作隐含美学的器物、环境、影像、动作或声音等，是语言重要补充方法。大理石画艺术品创作的基本目的就是表现与审美，人们对大理石画艺术品本质的了解越深入，越能发现它在人们物质生活得到极大满足的人类生活中的重要作用及其所包含的巨大心理力量。大理石画艺术作品的显著特征是客观的本体，它不服务于任何实际的功利目的，离开艺术作品去谈论艺术的一系列问题是毫无意义的。“作为艺术的核心问题，理解艺术的关键就在于阐明艺术作品。”“大理石画艺术作品不仅体现了人们对艺术媒介与物质的熟悉与把握，同时也体现着创作主体的内心生活和精神境界，体现出大理石画创作和鉴赏者体验自然、领会社会和感悟人生所达到的深度与高度。”艺术的目的是满足人的需要。但是，这个“需要”不是物质需求，而是一个可以感受到的人类的道德心。“艺术所蕴涵的精神力量和独有的美学功能可以通过都创作大理石画艺术作品来实现。”
在鉴赏大理石画时，对中国的审美特征理解会使我们的直觉变得非常敏锐，再结合想象，才能真正领略大理石画艺术作品的文化内涵和气韵、神韵。才能感知世界对宇宙自然的看法，对社会人事的态度，对美与永恒性的追求，都可以在大理石画里得到了显化，以审美方式与主客体世界进行心灵感知的形象，记录并可以通过它们获得了认同。这种感知有时达到了哲学化的高度，在“若坐、若行、若飞、若动”的纵横大理石画意境中，在“有丰致、有缥缈”的笔情墨象之中，蕴含着情思，也体现着“道”，表现着人格乃至对生命宇宙的体验。因此不是每个人都能够在较高的层次上鉴赏大理石画的艺术性。
在人类社会发展中，所创建的一切文化艺术的形式，实际上都是为人类无影无形、丰富多彩的思想意识活动提供了一些有影有形的，看得见、摸得着，并可用于进行人与人间情感交流、交往之需的一些中介或传导载体。人类的绘画艺术就是其中之一，不过随着绘画这一个中介、传导载体，具有了一定的创作模式、符号之后，这时更多的人就已无法再使用这一中介载体，做到有效地传达自身的艺术情感，再也无法将与生俱来的爱美之心、艺术情感，通过绘画这一形式表述、只能将内心早已涌动不已之艺术情结，深深地埋藏、禁铜在内心深处，直到大理石画的横空出世，才忽然发现心胸间涌动多年，早已呈按捺不住之势、呕待发泄的艺术感受，终于找到了中介、传导的载体，生成了自己难以以书画的线条、色块组合成自己日思梦想而难以描绘的美图妙景。一旦人们在大理石画画意上，找到自身艺术感受与画面艺术体现内容的契合点，大理石画自然就成了人类情感交流、交往的最好中介载体。然后人们便会通过天然艺术的无穷表现力、感染力，顺利进入人类大脑思维中，达到艺术思维的目的。
大理石画最重要的在于成画过程上，世上万物都各有成形的不同，我们取用时都只在意最后的结果，只要最后的成果有用，它就是好东西。它所构成的画面，都能够诱导人们的艺术思维和画面内容产生契合点，并顺利进入艺术思维专用通道，还帮助人们完成一次次艺术联想、创作，圆满地达到宣泄、传导人们的艺术感受的目的。而在艺术审美的现实生活中，大理石画长期以来并未得到美术界的全面认同与接纳，大理石画一直都被人们看做是相似于绘画类艺术品的同时，还被视为是一种与绘画无关的奇石珍品，而同样观赏石界对大理石画作品是通过切割、裁截、打磨、抛光等工艺形成的画面石持有一定的否定态度，认为大理石画已经部分脱离了纯粹天然观赏石的范畴，被视为是一种人为创作的天然画面石，从事大理石画的生产，销售的大多数人也更加注重大理石画的稀缺性和唯一性，对艺术性往往只是挂在嘴上，真正对大理石画的艺术性知知甚少，还经常五十步笑百步，因此人们还未充分注意到大理石画画面上的神奇特点体现的天然艺术性，所以大理石画一直处于在具有天性然的人文画面艺术品和天然观赏石艺术品形成鉴评共识和艺术标准发展的争议中，只有人们突破和抛弃这种无畏争议之后，形成对大理石画艺术性鉴赏的理论和标准，大理石画才能完全有机的融入人文绘画艺术品、观赏石艺术品之中，其艺术性来源于观赏石而又高于人文绘画艺术、观赏石艺术的“神妙逸能”之作。从美学看，为“一个好的意象，如果通过感性找到了它的完美附身，那么就是成功的艺术作品、完美的艺术品。”至于那些对大理石画算不算画和天然观赏石，自然天成的大理石画能不能称艺术品，那只是多余之谈。徐霞客“故知造物之愈出愈奇，从此丹青一家，皆为俗笔，而画苑可废矣。”其实大理石画不是让画苑可废矣，而是大理石画的存在真正的让画苑有学也。

太仓展讯丨丹青写意 笔墨由心——当代名家中国画线上作品展

中国绘画的最高境界是宇宙时空与人的精神对谈，传统山水画寓含着“物我相融”、“天人合一”的哲理。

本次将在泰丰文化太仓站举办的“丹青写意 笔墨由心——当代名家中国画线上作品展”，通过写意的水墨作品，将东方的气韵和精神巧妙结合，笔触自由飘逸，色彩变化微妙，形成了艺术家张士之、祝夫刚、张馨月独具特色的个人风格，阐述他们的心中境界和哲学情思。

线上画展时间：https://t.cn/A6xFHcyR
线上画展地址：泰丰艺术商城太仓站
主办单位：江苏泰丰文化传播股份有限公司
承办单位：太仓分公司

展出艺术家
张士之，1965年生，河北人。
中国美术家协会会员、中国国家画院张江舟工作室画家、四川传媒大学教授、云南财经大学现代设计艺术学院教授，被评为“中国最具升值潜质百位国画家”。

艺术风格
张士之先生作品涵盖古意人物和现代人物。
他的写意人物独树一帜，在表现形式上崇尚淡雅，精神上追求顺应自然的“天人合一”的审美取向。

祝夫刚，山东临沂人。先后就读于中国画院、中国艺术研究院研究生院、著名山水画家贾又福工作室研究生班。贾又福工作室画家，贾又福山水画研究会理事。
中国美术家协会会员、中央国家机关美协理事、国家一级美术师、中央电视台书画院特聘画家。

艺术风格
祝夫刚沿着传统美学道路，将自己的才情，天赋都投入到创作中来。祝夫刚的山水画，给人以云蒸霞蔚、气象升腾之感，他的笔墨韵致轻松洒脱，空灵飘逸，清新而极尽自然，细腻而不失豪放，浑厚却不失灵秀，作品画面流荡着无限的生机与气韵。

张馨月，广西桂林人。毕业于广西师范大学美术系、第三届中国美术家协会创作高研班、2012年就读于中国国家画院范扬工作室。
中国美术家协会会员、国家一级美术师、中国国家画院画师、文化部中外文化交流中心国韵文华书画院特聘画家、澳门画院专业画家。

艺术风格
张馨月的山水，有一种欣欣向荣、空灵高雅的气息。她用情感的笔墨把自然界蓬勃的气息浩浩荡荡地贯入欣赏者心田，这就是张馨月山水画的感染力与魅力所在。

#每日一道# 【道长道长，你说：道，为什么要生万物呢？】

道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？

这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个缘头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。

在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：

一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？

要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。

《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：

一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？

这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。

我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。

而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。

（本文作者：高璟，道教之音原创文章，转载请注明出处）