往生在极乐世界的人，他有没有苦受？没有。什么是苦？执著是苦。这个世间，最严重的执著是情执，世间人欢喜，情很深，很糟糕，生生世世脱不了关系，什么关系？冤冤相报，没完没了。情执叫爱情，这个爱情有夫妻之情、父子之情、兄弟之情，可麻烦了！佛法说这是烦恼，是生死，是六道轮回的根，这个根必须要断掉。断掉是不是无情？不是，断掉之后是真情。为什么？自性里面流出来的大慈大悲，换个名称就是爱情，爱情变成慈悲了。慈悲是什么？是理性的，不是感情的，是觉而不迷。世间人是迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷，他那个爱是平等的爱，对遍法界虚空界一切众生平等的爱。那个爱就像世间人迷，迷到极处那种情执，但是佛菩萨是理智，不是感情的，他知道事实真相。真相是什么？相有体无，事有理无；从心性上看没有，从现象上看有，但是现象跟心性是一不是二，有中他看到无，无中他看到有，不一样，他得大自在，他没有障碍。我们不行，我们有障碍，我们会起心动念，会分别、会执著。这些一扫而光，完全没有就对了。
念佛的人只有一个念头，阿弥陀佛，除这一念之外没有第二念，他就成功了，他就圆满了。他的眼目当中，像海贤老和尚常说的，他看一切众生都是佛，而且都是阿弥陀佛，妙！这个话是不是真的？是真的，一点都不假。他跟谁在一起？跟佛在一起。他一生遇到的，有人对他很恭敬、很好，称赞他，有人跟他开玩笑，很不客气，甚至於毁谤他、陷害他、侮辱他，他怎么应付的？满面笑容，满面春风，阿弥陀佛跟我开玩笑，骂几句是开玩笑，打几下也是开玩笑。他有没有放在心上？没有，他心上还是阿弥陀佛。所以他住在哪里？他住在极乐世界，他只有乐没有苦。我们就明白了，只有乐没有苦，我们在眼前能看到，看大修行人。什么是大修行人？大彻大悟、明心见性的人是大修行人，他待人是平等心，待人是恭敬心，待人是清净一尘不染的心。这就是极乐，但受诸乐，故名极乐。
念佛的人只有一个念头，阿弥陀佛，除这一念之外没有第二念，他就成功了，他就圆满了。他的眼目当中，像海贤老和尚常说的，他看一切众生都是佛，而且都是阿弥陀佛，妙！这个话是不是真的？是真的，一点都不假。他跟谁在一起？跟佛在一起。他一生遇到的，有人对他很恭敬、很好，称赞他，有人跟他开玩笑，很不客气，甚至於毁谤他、陷害他、侮辱他，他怎么应付的？满面笑容，满面春风，阿弥陀佛跟我开玩笑，骂几句是开玩笑，打几下也是开玩笑。他有没有放在心上？没有，他心上还是阿弥陀佛。所以他住在哪里？他住在极乐世界，他只有乐没有苦。我们就明白了，只有乐没有苦，我们在眼前能看到，看大修行人。什么是大修行人？大彻大悟、明心见性的人是大修行人，他待人是平等心，待人是恭敬心，待人是清净一尘不染的心。这就是极乐，但受诸乐，故名极乐。
南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰： “汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。” 沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。” 师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
【梦参老和尚：你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了】
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
------ 【一切有为法，如梦幻泡影】
《金刚般若波罗蜜经》 梦参老和尚 讲解
#佛教##法师开示##平常语•甘露味#
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
------ 【一切有为法，如梦幻泡影】
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