凡看命造，先分乾坤，男命为乾，女命为坤，年月日時，四柱推准，排運有法，男女分论，不论生月，节气为准，时分三亥，不能相混，四柱排定，写出大运，不可忘掉小运，岁君日主，五行旺弱細分，日旺喜財，日衰喜印，旺极喜泄，克为喜神，衰者宜扶，生者为真，取用神辨格，月上为贵，时柱次之，不论五行，分清四柱，刑沖神煞別忘，一一辨明先看合化为吉为凶，再看格局有用無用，合化不成格局不明，选取用神，分析五行旺相休囚四時，一定甲乙青龙，東方得令，辛庚白虎，西方为兴，南方朱雀，丙丁旺宮，玄武壬癸，得令坎北，辰戍丑未土旺定论，十干记熟，一一析四柱各有信号，六亲分布，年干为父，年支为母，月干弟兄姐妹，日干为已，日支為妻，女命不同，日支夫星，時干为子，時支为女。父母寿元，四柱先看，偏財旺者，父亲延年，比肩多强，父亲先亡，正印为母，弱者寿促，正印得利，必定益母。
论兄弟个数：兄弟多少，時支去找，子午卯酉，四個不少，若是煞旺，五個必保，巳亥寅申，三四來分，若是二個，体囚来临，辰戍丑未，一个定准。
论妻子：妻子多少，四柱來找，偏正雜居，透天藏地，至少兩個，此為多妻。
论夫：女命看官，不宜正偏，明暗交叉，官煞混雜，生離死別，定必兩家。煞不容官，官不容煞。
论子息：生男生女，头胎信号，日干时干，二干来找，二干皆阳，身旺必子，若是身弱，变为闺女，二干为阴，生女为真，日元极旺，运吉为男，日阴时阳，生子为強，日阳时阴，头女必得，时支被刑，生儿难成，时支被沖，生儿有凶，再遇三刑，必定亡命。
男命看財，女命看官，財官印全，中和非凡，逢官看財，逢財看食，逢煞看印，逢印看官，五行失體，灾祸必起，刑沖何宮，何宮见凶，沖日为妻有凶，为己男貴，合多，合者为喜，生子生女，洞房之期，女命合贱，淫欲贪婪，夫星最嫌，子来刑卯桃花莫跑，女命在時，荒淫无度。
論兄弟排行
身居何位，日坐有信，丙戍坐寅，長子必准。丁己坐酉，必占排頭，甲子戍提，居長无疑。癸亥生戍，必有兄弟，癸亥生卯，居二沒跑。辛亥辛丑，大小兩頭，壬申為大，必在坤宮。乙丑辰生，為大克兄。幹與支同，妻宮受刑，對妻不利，沖克相同，六甲相並，年日柱同，日坐羊刃，必克妻宮。煞多煞旺，子多子祥，傷官見財，小子定來。四庫喜沖，不沖不興，吉神衝破，惡神沖好。合用非用，合凶變好，沖克合刑，相貼顯能。年日不沖，月時不刑，三合三刑，隔開能成。大運流年，都可三刑，年為太歲，相生吉慶。太歲受傷，其年有殃，大運走財，流年財旺，男命逢之，花燭可望。大運官煞，流年官見，花燭之喜，必在其年。日財用金，大運走丑，流年見未，妻子必有。官星為水，大運遇辰，流年见戍，今年婚期。大運走煞，流年見官，花燭之喜，必在此年。比肩克父，財旺傷母，子怕傷官，印旺傷孫。用官怕傷，用財怕劫，用印怕財，用傷怕印。相生為吉，相克為凶，旺者遇生，物析必返。旺日旺鄉，必見禍殃，衰者受制，死遇洩氣。弱日弱鄉，必遇命傷，五行有救，大病在床。比肩呈凶，必傷父翁，柱多比肩，大運遇見。流年也有，傷父必就，四柱財旺，運走財鄉。流年見財，母親必災，五行無救，壽終必就。
年月日时：年冲月令，离祖成家。年月地支相冲，多主其人背井离乡。离祖，月令逢冲；过房，杀带三刑。日被提冲，弦断再续。
不论男女，月支与日支相冲，离婚的比例极高，在90%以上
日时支冲，伤妻克子。日支为妻宫，日时为子女宫
时日冲刑，难免卜商丧子之叹。此不论男女，均对子息不利。卜商，人名
日时俱空，妻儿不力。
日逢刃杀而刑冲，妻必产亡。克妻
日主七杀带枭神，妻主虚胎小产多。如庚寅日，乙丑日之类，须详四柱生克
枭居祖位，破祖之基。偏印在年而八字忌偏印，主无父母财上助力，或祖上破败
兄弟谁废与谁兴，提用财神问重轻。月柱看兄弟，以月为兄弟，如火命生酉戌亥子月，言兄弟不得力之断。月令比劫死墓衰绝之地。
以日为妻，如在空，刑，克，杀之地，言克妻之断。日支，不克妻则重婚再婚
日，时空亡，难为妻子。日支，时支空亡，子晚婚迟
马入妻宫，必得能家之妇。马即财，日支坐财作此断，主妻家富，妻贤
妻宫妻守，贤齐孟光。男命日支坐财，不逢刑冲破坏，妻有才华而且具贤德
妻宫有克，少年无早娶之人；
儿位逢伤，末岁损成家之子。伤即伤官，或作克害冲刑
时为子息，临死绝之地，言子少之断。男以官杀为子女，引归时上为死绝，女以食伤为子女，引归时上为死绝，作此断
时上官星无气，有子不能跨灶。
时上官星重旺位，子孙成行队。
杀临子位，必招悖逆之儿。七杀在时而无制，子女不孝，不听父母之言，性执拗
时值孤虚为忌仇，子当不肖。
官星得禄日时，定生折桂贤郎。
伤官羊刃日时，庄子鼓盆之叹。伤官克子，羊刃伤妻
丙辛遁入酉时，他日何人扫墓。官杀临时上无气乏子息，得生助不是
丁生酉境，丙辛遇之绝嗣。同上文，男丙辛日生于酉时，时干丁火坐死，主克子女。时带伤官，男决损子；柱中印绶，女命绝定无儿。女命印星重重克子息
子位子填，孤嗟伯道。男命伤食居于时干支，有损子之兆
时杀冲刑及无制，女多产厄。女命逢此，流产堕胎难产。或时上有枭印亦然
印临子位，受子之荣。印为八字喜用，在时辰干支而无破，必生富贵之子女
造化因逢戌亥，平生敬信神祗。日支为戌或亥，他支为亥或戌，主人好信神佛，有宗教信仰，或爱好气功神秘之类
巳，卯叠叠似风雷，多性急。八中巳多或卯多
时归败绝，老后无终。
年柱管16岁前的运气，月柱日柱管16岁—50岁的运气，时柱管50岁后的晚年。
时归败绝之地，不利子孙，且晚年运气不佳，要分是日干的败绝，还是喜用神的败绝，不管何者，均不甚佳。
年月官星，早年出仕；日时正贵，晚岁得名。年月主少，青年，日时主中，晚年。
四柱天干地支
纯阳之局，男必成孤寡。纯阴之命，女必陷困穷。须详四柱生克如何
四阳俱立，定知难有阴尊。
四柱天干全属阳干，为四阳，母多早丧，有刑或冲更验 阴覆全逢，不见阳尊老寿。
四柱天干全属阴干，父寿不长，有刑或冲更验 纯阳纯阴孤寡象。
八字纯阳，宅中女人有失，为阳孤；八字纯阴，宅中男子有失，为阴寡。
另：子丑寅卯辰巳属阳，午未申酉戌亥属孤，柱全阳支阳孤，柱全孤支阴寡。
寅申庚甲，商路吏人，子午逢之，他乡外立。
柱全寅，申，庚，甲四个字，奔波道路经商之客，或是司机，或是长年在外者，或是长年出差者。
柱全庚，甲，子，午四字，异地安居。
癸乙壬加卯酉，男女多有私情。柱全癸，乙，壬，卯，酉，男女多奸私。
乙辛丁巳亥酉，阴人之事常有。 柱全乙，辛，丁，巳，亥，酉，常为女人之事而烦。
戊己忌寅卯，休囚而生大疾。 干有戊或己，见地支有寅卯，主家中有人患四肢风病，瘫痪之疾，或有卧病在床之人。
日干为戊或己，防自身病
甲乙居前见庚辛，忌为头面。干上有甲或乙，又有庚可辛，庚辛克甲乙，头面有伤，破相 。
论兄弟个数：兄弟多少，時支去找，子午卯酉，四個不少，若是煞旺，五個必保，巳亥寅申，三四來分，若是二個，体囚来临，辰戍丑未，一个定准。
论妻子：妻子多少，四柱來找，偏正雜居，透天藏地，至少兩個，此為多妻。
论夫：女命看官，不宜正偏，明暗交叉，官煞混雜，生離死別，定必兩家。煞不容官，官不容煞。
论子息：生男生女，头胎信号，日干时干，二干来找，二干皆阳，身旺必子，若是身弱，变为闺女，二干为阴，生女为真，日元极旺，运吉为男，日阴时阳，生子为強，日阳时阴，头女必得，时支被刑，生儿难成，时支被沖，生儿有凶，再遇三刑，必定亡命。
男命看財，女命看官，財官印全，中和非凡，逢官看財，逢財看食，逢煞看印，逢印看官，五行失體，灾祸必起，刑沖何宮，何宮见凶，沖日为妻有凶，为己男貴，合多，合者为喜，生子生女，洞房之期，女命合贱，淫欲贪婪，夫星最嫌，子来刑卯桃花莫跑，女命在時，荒淫无度。
論兄弟排行
身居何位，日坐有信，丙戍坐寅，長子必准。丁己坐酉，必占排頭，甲子戍提，居長无疑。癸亥生戍，必有兄弟，癸亥生卯，居二沒跑。辛亥辛丑，大小兩頭，壬申為大，必在坤宮。乙丑辰生，為大克兄。幹與支同，妻宮受刑，對妻不利，沖克相同，六甲相並，年日柱同，日坐羊刃，必克妻宮。煞多煞旺，子多子祥，傷官見財，小子定來。四庫喜沖，不沖不興，吉神衝破，惡神沖好。合用非用，合凶變好，沖克合刑，相貼顯能。年日不沖，月時不刑，三合三刑，隔開能成。大運流年，都可三刑，年為太歲，相生吉慶。太歲受傷，其年有殃，大運走財，流年財旺，男命逢之，花燭可望。大運官煞，流年官見，花燭之喜，必在其年。日財用金，大運走丑，流年見未，妻子必有。官星為水，大運遇辰，流年见戍，今年婚期。大運走煞，流年見官，花燭之喜，必在此年。比肩克父，財旺傷母，子怕傷官，印旺傷孫。用官怕傷，用財怕劫，用印怕財，用傷怕印。相生為吉，相克為凶，旺者遇生，物析必返。旺日旺鄉，必見禍殃，衰者受制，死遇洩氣。弱日弱鄉，必遇命傷，五行有救，大病在床。比肩呈凶，必傷父翁，柱多比肩，大運遇見。流年也有，傷父必就，四柱財旺，運走財鄉。流年見財，母親必災，五行無救，壽終必就。
年月日时：年冲月令，离祖成家。年月地支相冲，多主其人背井离乡。离祖，月令逢冲；过房，杀带三刑。日被提冲，弦断再续。
不论男女，月支与日支相冲，离婚的比例极高，在90%以上
日时支冲，伤妻克子。日支为妻宫，日时为子女宫
时日冲刑，难免卜商丧子之叹。此不论男女，均对子息不利。卜商，人名
日时俱空，妻儿不力。
日逢刃杀而刑冲，妻必产亡。克妻
日主七杀带枭神，妻主虚胎小产多。如庚寅日，乙丑日之类，须详四柱生克
枭居祖位，破祖之基。偏印在年而八字忌偏印，主无父母财上助力，或祖上破败
兄弟谁废与谁兴，提用财神问重轻。月柱看兄弟，以月为兄弟，如火命生酉戌亥子月，言兄弟不得力之断。月令比劫死墓衰绝之地。
以日为妻，如在空，刑，克，杀之地，言克妻之断。日支，不克妻则重婚再婚
日，时空亡，难为妻子。日支，时支空亡，子晚婚迟
马入妻宫，必得能家之妇。马即财，日支坐财作此断，主妻家富，妻贤
妻宫妻守，贤齐孟光。男命日支坐财，不逢刑冲破坏，妻有才华而且具贤德
妻宫有克，少年无早娶之人；
儿位逢伤，末岁损成家之子。伤即伤官，或作克害冲刑
时为子息，临死绝之地，言子少之断。男以官杀为子女，引归时上为死绝，女以食伤为子女，引归时上为死绝，作此断
时上官星无气，有子不能跨灶。
时上官星重旺位，子孙成行队。
杀临子位，必招悖逆之儿。七杀在时而无制，子女不孝，不听父母之言，性执拗
时值孤虚为忌仇，子当不肖。
官星得禄日时，定生折桂贤郎。
伤官羊刃日时，庄子鼓盆之叹。伤官克子，羊刃伤妻
丙辛遁入酉时，他日何人扫墓。官杀临时上无气乏子息，得生助不是
丁生酉境，丙辛遇之绝嗣。同上文，男丙辛日生于酉时，时干丁火坐死，主克子女。时带伤官，男决损子；柱中印绶，女命绝定无儿。女命印星重重克子息
子位子填，孤嗟伯道。男命伤食居于时干支，有损子之兆
时杀冲刑及无制，女多产厄。女命逢此，流产堕胎难产。或时上有枭印亦然
印临子位，受子之荣。印为八字喜用，在时辰干支而无破，必生富贵之子女
造化因逢戌亥，平生敬信神祗。日支为戌或亥，他支为亥或戌，主人好信神佛，有宗教信仰，或爱好气功神秘之类
巳，卯叠叠似风雷，多性急。八中巳多或卯多
时归败绝，老后无终。
年柱管16岁前的运气，月柱日柱管16岁—50岁的运气，时柱管50岁后的晚年。
时归败绝之地，不利子孙，且晚年运气不佳，要分是日干的败绝，还是喜用神的败绝，不管何者，均不甚佳。
年月官星，早年出仕；日时正贵，晚岁得名。年月主少，青年，日时主中，晚年。
四柱天干地支
纯阳之局，男必成孤寡。纯阴之命，女必陷困穷。须详四柱生克如何
四阳俱立，定知难有阴尊。
四柱天干全属阳干，为四阳，母多早丧，有刑或冲更验 阴覆全逢，不见阳尊老寿。
四柱天干全属阴干，父寿不长，有刑或冲更验 纯阳纯阴孤寡象。
八字纯阳，宅中女人有失，为阳孤；八字纯阴，宅中男子有失，为阴寡。
另：子丑寅卯辰巳属阳，午未申酉戌亥属孤，柱全阳支阳孤，柱全孤支阴寡。
寅申庚甲，商路吏人，子午逢之，他乡外立。
柱全寅，申，庚，甲四个字，奔波道路经商之客，或是司机，或是长年在外者，或是长年出差者。
柱全庚，甲，子，午四字，异地安居。
癸乙壬加卯酉，男女多有私情。柱全癸，乙，壬，卯，酉，男女多奸私。
乙辛丁巳亥酉，阴人之事常有。 柱全乙，辛，丁，巳，亥，酉，常为女人之事而烦。
戊己忌寅卯，休囚而生大疾。 干有戊或己，见地支有寅卯，主家中有人患四肢风病，瘫痪之疾，或有卧病在床之人。
日干为戊或己，防自身病
甲乙居前见庚辛，忌为头面。干上有甲或乙，又有庚可辛，庚辛克甲乙，头面有伤，破相 。
《陶朱公商训_百度百科》陶朱公范蠡的商训、十二戒、经商十八法的智慧 范蠡，字少伯，生卒年不详，汉族，春秋楚国宛(今河南南阳)人。春秋末著名的政治家、军事家和实业家。后人尊称“商圣”。他出身贫贱，但博学多才，与楚宛令文种相识、相交甚深。因不满当时楚国政治黑暗、非贵族不得入仕而一https://t.cn/A6MFHLDB
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
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