春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
做人，永远不要透支信用!
人，可以缺钱，不能缺德，可是失言，不能失信。
在这个世界上，金钱是万能的，可以买到一切的东西，但唯有一样，是无法用金钱所衡量的。
而这个东西，并不稀有，是每个人都拥有，却也不珍惜的所在，它就是，信用。
信用是这个世界上最值钱的所在，即使你一无所有，只要还有信用，就还拥有翻身的资本，反之，如果你有滔天的财富，却失去了信用，那这些财富也不过是过眼云烟，长久不了。
诚信和守诺，是人生的两张金字招牌。
穷也罢，富也好，聪明也罢，愚昧也好，只要将这金字招牌擦得锃亮，人生就还有继续前行的底气。
01
守住了信用，攒下的是人品
人，以人品立足于世，而守信，就是人品中至关重要的一环。
“信”是什么？汉语字典中有这样一句解释：“人言为信”。
换成大白话来说，就是，人所说出的每一句话，都能认真完成，这样的人才称得上诚信。
一个人的能力好坏，可以后天培养，但一个人的信用水平，却决定了他的人品高低。
河南有个名叫花书增的老人，在他刚退休时，办了一个面粉厂，生意很红火，许多村民都把家里余粮存到他那里去。
然而没过多久，老人遇到了骗局，面粉厂被迫倒闭，而他也面临着欠乡亲们的20多万欠款。
面对数百名讨要欠款和欠粮的乡亲们，花书增则说：“我虽然被骗了，但不能对不起乡亲们。”
之后多年里，为了还债，风里来雨里去，跟儿子一起，一点点偿还欠乡亲们的债务。
虽然一天都没有松懈，但能还上的欠款还是很少，幸好，几年前花书增老人家的房子被征迁改造，分到了10余万元补偿款。
在拿到补偿款的第一时间，老人就将钱拿去还债，很多乡亲都感动于他的守信，就常常和他说：“不着急，你可以晚点还。”
但花老却说：“啥都可以晚，诚信一点都晚不得。”
从小到大，贯穿在我们生命中的两个字一个是“行”，一个是“信”。
行是行动，是果敢是改变，信是信用，是诚实是守诺。
古人言：“言必行，行必果”，说出来的事，做不到，就是失信于人。
信用不是财富，缺少了还可以再挣回来，信用是一次性的东西，一次失信就已经奠定了这个人的人品基调。
一个人的成功不易，但身败名裂，往往就在失去信用的那一瞬间。
02
人无信则不立，业无信则不兴
人以信立足，事业以信为本。
做人，没有诚信寸步难行，而做事，没有诚信的话，必将一事无成。
对于这句话的解释，最好的例子，就是近些年来严厉打击的一个群体——“老赖”。
失信于人，逃避了属于自己的责任，也许他们还在为自己的小聪明而沾沾自喜，但成功已经对他们关闭了大门。
马云在某访谈节目中回忆：
“我从大学毕业开始创业，被四个人骗过，他们每次说的故事都非常好听，每次我都相信。
但今天只有我活下来了，而当时那四家比我大得多的企业都关门了。
骗别人的人，有一天一定会倒霉！”
马云这样说，也这样做，他深知，在逐渐向陌生人社会转型的中国，信用就是降低交易成本、激活消费潜能的金钥匙。
因此，阿里巴巴最重要的贡献之一，就是开发中国人的互信红利，建立信用体系，让远隔万里、素不相识的人也能分分钟达成交易，成就了淘宝乃至各大电商平台的销售神话。
诚信虽然不是真金白银，却是一个人成就事业最大的资本。
当你以一颗诚信的心对待别人的时候，你便更加容易得到别人的认同，尊重与合作，事业也就更容易获得成功。
有句话是这样说的：“一个人的诚信，就像一张白纸一样，一旦染上污点，将很难恢复原状。”
谁都愿意去信赖一个守信的人，相反一个失信的人，是绝对不会被信任的，毕竟一次失信之后，你之后再说的话，在别人的心中都会大打折扣。
所以，一个人要想获得成功，没有信用是万万不可的。
03
诚信，才是人生最好的护身符
行动很重要，但比行动更重要的，是信用。
世界在变，人心在变，但受人尊重的标准是不会变的，所以，一个人行走世界真正的底气，不是美貌，也不是金钱，而是信用。
能在这个世界上存活的每一个人都不是傻子，虚伪和欺骗是获不得长久的成功的。
反而是那些信守承诺，靠行立身的人，虽然会有一时的磨难，但最终一定会获得长久的成功，也会真实的被别人所信服。
秦朝末年，在楚国有一个叫季布的人，性情耿直，为人侠义好助。
凡是他答应了的事情，无论多艰难多辛苦，他都会设法办到， 因此，他总能受到大家的赞扬和敬慕，名声也因此越来越大。
后来，楚汉两国发生战争，季布曾几次献策给项羽，使得刘邦的军队连连吃了败仗。
于是，在刘邦当了皇帝后，便下令通缉季布。
但由于季布名声好、人缘好，所以很多人都在暗中帮助他逃过追捕。
其中就有一家姓朱，季布乔装后在他家当佣工。 朱家人知道他是季布，相信他的为人，便处处为他隐瞒。
后来，朱家来到洛阳，还找到了刘邦的老朋友夏候婴为季布说情，并讲述了这些年，季布如何坚守承诺的事情。
最终，刘邦在夏候婴的劝说下，不仅撤消了对季布的通缉令，还封季布做了郎中。
海涅说：“生命不可能从谎言中开出灿烂的鲜花。”
人生在世，很多东西可以没有，但唯独诚信，绝不可无。
无可挑剔的信用，是你通往光明坦途最有力的奠基石，更是在这纷乱人世间，最好的护身符，是一个人最大的底牌。
一个诚信的人，都是有风骨的，他们信奉“诚信大于天，诺言比金贵”。
所以，在他们的心中，无论世道如何变化，人心如何难测，只要自己恪守诚信的底线，那就没有什么是跨不过去的坎。
孔子云：“人而无信，不知其可也。”
一个人，如果没有信用，说话不算数的话，就不知道他还能做什么了。
在当今的社会中，信用已经成了行行业业评判一个人是否可用的重要标准，能力不足可以培养，但一个人如果信用有了污点，也就基本被社会所否决。
人生在世，最可怕的破产，就是失信，事业的破产了，还可以重头再来，但人格的失信，几乎无药可救。
所以，请一定牢记，一个人，为人处世中最重要的，就是信用。
愿我们在漫长的一生中，都做一个诚信务实的人，踏踏实实为目标而拼搏，在梦想的路上坦然前行！#励志语录#
人，可以缺钱，不能缺德，可是失言，不能失信。
在这个世界上，金钱是万能的，可以买到一切的东西，但唯有一样，是无法用金钱所衡量的。
而这个东西，并不稀有，是每个人都拥有，却也不珍惜的所在，它就是，信用。
信用是这个世界上最值钱的所在，即使你一无所有，只要还有信用，就还拥有翻身的资本，反之，如果你有滔天的财富，却失去了信用，那这些财富也不过是过眼云烟，长久不了。
诚信和守诺，是人生的两张金字招牌。
穷也罢，富也好，聪明也罢，愚昧也好，只要将这金字招牌擦得锃亮，人生就还有继续前行的底气。
01
守住了信用，攒下的是人品
人，以人品立足于世，而守信，就是人品中至关重要的一环。
“信”是什么？汉语字典中有这样一句解释：“人言为信”。
换成大白话来说，就是，人所说出的每一句话，都能认真完成，这样的人才称得上诚信。
一个人的能力好坏，可以后天培养，但一个人的信用水平，却决定了他的人品高低。
河南有个名叫花书增的老人，在他刚退休时，办了一个面粉厂，生意很红火，许多村民都把家里余粮存到他那里去。
然而没过多久，老人遇到了骗局，面粉厂被迫倒闭，而他也面临着欠乡亲们的20多万欠款。
面对数百名讨要欠款和欠粮的乡亲们，花书增则说：“我虽然被骗了，但不能对不起乡亲们。”
之后多年里，为了还债，风里来雨里去，跟儿子一起，一点点偿还欠乡亲们的债务。
虽然一天都没有松懈，但能还上的欠款还是很少，幸好，几年前花书增老人家的房子被征迁改造，分到了10余万元补偿款。
在拿到补偿款的第一时间，老人就将钱拿去还债，很多乡亲都感动于他的守信，就常常和他说：“不着急，你可以晚点还。”
但花老却说：“啥都可以晚，诚信一点都晚不得。”
从小到大，贯穿在我们生命中的两个字一个是“行”，一个是“信”。
行是行动，是果敢是改变，信是信用，是诚实是守诺。
古人言：“言必行，行必果”，说出来的事，做不到，就是失信于人。
信用不是财富，缺少了还可以再挣回来，信用是一次性的东西，一次失信就已经奠定了这个人的人品基调。
一个人的成功不易，但身败名裂，往往就在失去信用的那一瞬间。
02
人无信则不立，业无信则不兴
人以信立足，事业以信为本。
做人，没有诚信寸步难行，而做事，没有诚信的话，必将一事无成。
对于这句话的解释，最好的例子，就是近些年来严厉打击的一个群体——“老赖”。
失信于人，逃避了属于自己的责任，也许他们还在为自己的小聪明而沾沾自喜，但成功已经对他们关闭了大门。
马云在某访谈节目中回忆：
“我从大学毕业开始创业，被四个人骗过，他们每次说的故事都非常好听，每次我都相信。
但今天只有我活下来了，而当时那四家比我大得多的企业都关门了。
骗别人的人，有一天一定会倒霉！”
马云这样说，也这样做，他深知，在逐渐向陌生人社会转型的中国，信用就是降低交易成本、激活消费潜能的金钥匙。
因此，阿里巴巴最重要的贡献之一，就是开发中国人的互信红利，建立信用体系，让远隔万里、素不相识的人也能分分钟达成交易，成就了淘宝乃至各大电商平台的销售神话。
诚信虽然不是真金白银，却是一个人成就事业最大的资本。
当你以一颗诚信的心对待别人的时候，你便更加容易得到别人的认同，尊重与合作，事业也就更容易获得成功。
有句话是这样说的：“一个人的诚信，就像一张白纸一样，一旦染上污点，将很难恢复原状。”
谁都愿意去信赖一个守信的人，相反一个失信的人，是绝对不会被信任的，毕竟一次失信之后，你之后再说的话，在别人的心中都会大打折扣。
所以，一个人要想获得成功，没有信用是万万不可的。
03
诚信，才是人生最好的护身符
行动很重要，但比行动更重要的，是信用。
世界在变，人心在变，但受人尊重的标准是不会变的，所以，一个人行走世界真正的底气，不是美貌，也不是金钱，而是信用。
能在这个世界上存活的每一个人都不是傻子，虚伪和欺骗是获不得长久的成功的。
反而是那些信守承诺，靠行立身的人，虽然会有一时的磨难，但最终一定会获得长久的成功，也会真实的被别人所信服。
秦朝末年，在楚国有一个叫季布的人，性情耿直，为人侠义好助。
凡是他答应了的事情，无论多艰难多辛苦，他都会设法办到， 因此，他总能受到大家的赞扬和敬慕，名声也因此越来越大。
后来，楚汉两国发生战争，季布曾几次献策给项羽，使得刘邦的军队连连吃了败仗。
于是，在刘邦当了皇帝后，便下令通缉季布。
但由于季布名声好、人缘好，所以很多人都在暗中帮助他逃过追捕。
其中就有一家姓朱，季布乔装后在他家当佣工。 朱家人知道他是季布，相信他的为人，便处处为他隐瞒。
后来，朱家来到洛阳，还找到了刘邦的老朋友夏候婴为季布说情，并讲述了这些年，季布如何坚守承诺的事情。
最终，刘邦在夏候婴的劝说下，不仅撤消了对季布的通缉令，还封季布做了郎中。
海涅说：“生命不可能从谎言中开出灿烂的鲜花。”
人生在世，很多东西可以没有，但唯独诚信，绝不可无。
无可挑剔的信用，是你通往光明坦途最有力的奠基石，更是在这纷乱人世间，最好的护身符，是一个人最大的底牌。
一个诚信的人，都是有风骨的，他们信奉“诚信大于天，诺言比金贵”。
所以，在他们的心中，无论世道如何变化，人心如何难测，只要自己恪守诚信的底线，那就没有什么是跨不过去的坎。
孔子云：“人而无信，不知其可也。”
一个人，如果没有信用，说话不算数的话，就不知道他还能做什么了。
在当今的社会中，信用已经成了行行业业评判一个人是否可用的重要标准，能力不足可以培养，但一个人如果信用有了污点，也就基本被社会所否决。
人生在世，最可怕的破产，就是失信，事业的破产了，还可以重头再来，但人格的失信，几乎无药可救。
所以，请一定牢记，一个人，为人处世中最重要的，就是信用。
愿我们在漫长的一生中，都做一个诚信务实的人，踏踏实实为目标而拼搏，在梦想的路上坦然前行！#励志语录#
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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