#南太老师说[超话]#杨子曰:“夫信命者,亡寿夭;信理者,亡是非;信心者,亡逆顺;信性者,亡安危。则谓之都亡所信,都亡所不信。真矣慤 矣,奚去奚就?奚哀奚乐?奚为奚不为?”
道家的哲学,《列子》达到了顶巅。一个真正的哲学家,懂了生命的哲学道理,“信命者,亡寿夭”,真正信得过生命的这个真理,真懂的人,也就忘记了自己寿命的长短,不介意这些事了。因为活一百岁死、二百岁死,同三天死一样,这是真懂得生命的道理。
“信理者,亡是非”,一个人真正相信哲学的道理,或者真相信真理,就没有是非的计较了。是非是人为的,哪个对,哪个不对,都是时间空间加上了人为。我们现在认为很对的,古人认为不对,将来的人也认为不对;我们现在认为不对的,也许以后的人认为很对,所以真理面前没有是非。
“信心者,亡逆顺”,真正明心见性了,信得过心,知道一切思想观念都是唯心所造的,所以真明白了心的人,也就忘记了哪个顺、哪个不顺。佛家说的是明心见性,《列子》提出来的是心性,属于两重道理。
“信性者,亡安危”,心的后面这个功能叫做性,懂得人性、懂得物性、懂得天性的人,生活在这个世界上,也就不介意是否平安或危险,没有什么可恐惧的,因为这些都是人性自性的自然规律。
注意哦,四个字合起来就是命理心性。
这四条是道家的信条,也是最高的真理,要特别注意,懂了这个道理可以入世,可以出世;入世可以做大事业,出世可以成圣贤。
杨子说人生的修养如果到达了这个程度,“则谓之都亡所信”,得道就是“都亡所信”,拿佛家的话说就是统统空了,空去了一切,那才能真到达空的境界得道。“都亡所不信”,也可以讲不是空的,没有什么信与不信,所谓宗教家的信仰这样、信仰那样,信仰都是个理啊,到这个时候理都不存在了,无所谓信与不信,空与有都丢掉,这样子才叫得道了。
到了这样的境界,杨子给它定个名词,“真矣慤矣”,就叫真人,这个就是很笃实、踏实。真正得道了,脚踏实地,所以禅宗讲脚跟点地。禅宗祖师骂人,有些人认为自己开悟了,到了大禅师前面,大禅师一笑,嗯!你认为开悟了,脚跟还没有点地啊!脚跟不落地,还在跳啊跳啊,无根的。所以这个慤就是踏实,得了道踏实了。
“奚去奚就”,就是何去何就,没有什么出世入世、出家在家的分别,也没有这样对、那样不对的分别。“奚哀奚乐”,没有什么叫悲哀,没有什么叫欢乐。“奚为奚不为”,也无所谓有所为,也无所谓无所为,得道就是到达了这样的境界。
——南怀瑾先生《列子臆说》
道家的哲学,《列子》达到了顶巅。一个真正的哲学家,懂了生命的哲学道理,“信命者,亡寿夭”,真正信得过生命的这个真理,真懂的人,也就忘记了自己寿命的长短,不介意这些事了。因为活一百岁死、二百岁死,同三天死一样,这是真懂得生命的道理。
“信理者,亡是非”,一个人真正相信哲学的道理,或者真相信真理,就没有是非的计较了。是非是人为的,哪个对,哪个不对,都是时间空间加上了人为。我们现在认为很对的,古人认为不对,将来的人也认为不对;我们现在认为不对的,也许以后的人认为很对,所以真理面前没有是非。
“信心者,亡逆顺”,真正明心见性了,信得过心,知道一切思想观念都是唯心所造的,所以真明白了心的人,也就忘记了哪个顺、哪个不顺。佛家说的是明心见性,《列子》提出来的是心性,属于两重道理。
“信性者,亡安危”,心的后面这个功能叫做性,懂得人性、懂得物性、懂得天性的人,生活在这个世界上,也就不介意是否平安或危险,没有什么可恐惧的,因为这些都是人性自性的自然规律。
注意哦,四个字合起来就是命理心性。
这四条是道家的信条,也是最高的真理,要特别注意,懂了这个道理可以入世,可以出世;入世可以做大事业,出世可以成圣贤。
杨子说人生的修养如果到达了这个程度,“则谓之都亡所信”,得道就是“都亡所信”,拿佛家的话说就是统统空了,空去了一切,那才能真到达空的境界得道。“都亡所不信”,也可以讲不是空的,没有什么信与不信,所谓宗教家的信仰这样、信仰那样,信仰都是个理啊,到这个时候理都不存在了,无所谓信与不信,空与有都丢掉,这样子才叫得道了。
到了这样的境界,杨子给它定个名词,“真矣慤矣”,就叫真人,这个就是很笃实、踏实。真正得道了,脚踏实地,所以禅宗讲脚跟点地。禅宗祖师骂人,有些人认为自己开悟了,到了大禅师前面,大禅师一笑,嗯!你认为开悟了,脚跟还没有点地啊!脚跟不落地,还在跳啊跳啊,无根的。所以这个慤就是踏实,得了道踏实了。
“奚去奚就”,就是何去何就,没有什么出世入世、出家在家的分别,也没有这样对、那样不对的分别。“奚哀奚乐”,没有什么叫悲哀,没有什么叫欢乐。“奚为奚不为”,也无所谓有所为,也无所谓无所为,得道就是到达了这样的境界。
——南怀瑾先生《列子臆说》
哲学家冯友兰谈中国哲学:
中国哲学以为,一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一(入世与出世的统一),就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就,相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓"内圣外王"的人格。内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。就实际的政治说,他大概一定是没有机会的。所谓"内圣外王",只是说,有最高的精神成就的人,按道理说可以为王,而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否,那是另外一回事,亦是无关宏旨的。
照中国的传统,圣人的人格既是内圣外王的人格,那么哲学的任务,就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。
儒家认为,处理日常的人伦世务,不是圣人分外的事。处理世务,正是他的人格完全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民,而且作为"宇宙的公民",即孟子所说的"天民",来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民,否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务,既作为社会的公民,又作为宇宙的公民,履行职责。(《荷碧早读》)#今天春分#
中国哲学以为,一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一(入世与出世的统一),就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就,相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓"内圣外王"的人格。内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。就实际的政治说,他大概一定是没有机会的。所谓"内圣外王",只是说,有最高的精神成就的人,按道理说可以为王,而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否,那是另外一回事,亦是无关宏旨的。
照中国的传统,圣人的人格既是内圣外王的人格,那么哲学的任务,就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。
儒家认为,处理日常的人伦世务,不是圣人分外的事。处理世务,正是他的人格完全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民,而且作为"宇宙的公民",即孟子所说的"天民",来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民,否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务,既作为社会的公民,又作为宇宙的公民,履行职责。(《荷碧早读》)#今天春分#
人的成熟不是年龄,而是懂得了放弃,学会了圆融,知道了不争。有些苦衷不言痛,不是没感觉,而是知道说与不说都一样;那些暗伤,不是不在乎,而是懂得了慢慢修复。人越长大越会懂,曾经很在乎的已经不值一提;心越成熟越明白,平淡最美,入世之心做事,事事美好;出世之心做人,人人简单。活着,说简单其实很简单,笑看得失才会海阔天空;心有透明才会春暖花开。人生何必负赘太多,想开、看开、放开。 https://t.cn/R2WxT6z
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