【《道德经》解读书评 A0721 第十章 无聊的译文:“鼻子呼吸,能做到寂静柔顺吗?”】这是署名为“司马志”的作者对“天门开阖,能为雌乎”的译文,难道老子教导人们呼吸不发出声音不成?那岂不成了关心行为举止礼教的孔子?老子才不会那么无聊!
“能为雌乎”是与“知其雄,守其雌”相应的说法,都是指权力应当守柔、守静,而与身体器官的动作没什么关系。----- 溪谷 2022.3.15#《道德经》# https://t.cn/RXnNTiO
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我的女神!我的骄傲[赞][虎爪比心][福气虎]
惊艳了时光,温柔了岁月[虎爪比心]
时光浅浅,蝶舞流香。尘世间,最美的你,守着一枚真诚,这美,生静,生香,生柔,随风摇曳一片悠扬芬芳。任流动的旋律,在烟火里弥漫生息。感谢时光,感恩遇见。无论风雨,寂静相伴。 #宋慧乔#
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【老子愚民思想认为,让百姓知足寡欲休养生息,民风淳朴敦厚】
春秋战国时期,道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民,强调君主无为而治,不夺民利,让百姓无欲无知,休养生息,回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲,并不符合人之本性,同时削弱了政府在社会中的地位,明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者,面对天下无道的社会现实,表达了对政府扰民的担忧谴责,所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落,而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯,所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱,损伤了道的原生态,所以要绝圣弃智绝仁弃义,主张削弱政府权力,我无事而民自富。
老子认为,道是世界万物的本源,是先天地而存在。道生一,一生二,二生三,三生万物。既然天道是均平的,那么人道也应该是均平的,社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道,回归无欲无知的自然境界,这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民,使民无知。从古至今,善于奉行道的君主,不主张明民,而是将以愚之,简化民众思想,填饱百姓肚子,削弱人民志向,强壮人民身体,常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知,自然与世无争,气定心闲,回归质朴自然的境界。虚心实腹,弱志强骨,百姓安居乐业,自然会顺从。其二,老子还提出不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中,还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为,是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活,厚敛虐民,黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮,以智治国,那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴,以百姓心为心,上行下效,民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲,效仿自然,有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物,统治者要贵柔守静,见素抱朴,才能为万民请命。圣人以百姓心为心,把自身私利放在百姓公利之后,自然能领导民众。圣人能够顺应天道,不偏不倚,广施博爱,悲悯百姓。
老子说上善若水,水之性是自然大善,君主也应以善为本,要涵养像水那样的品行,滋养万物,泽被苍生。老子描绘了一个和平安定,民风淳朴,百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里,摒弃了一切文明之成果,只需实其腹,强其骨就行。
庄子最理想的至德之世,是不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿,顺应天道,回归自然。虚心实腹,弱志强骨,百姓无知无欲,君主愚朴不妄为,不扰民众正常生活秩序,君民上下相安,各得其所,这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础,主张愚民,虚心实腹,弱志强骨,回归自然,但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐,达到小国寡民的理想境界,忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感,由爱亲、父母之养推及到养天下之民,比道家更具理性。儒家养民是积极地施为,强调为政者的仁爱之心,惠民利民之行,是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性,故要舍弃,就连儒家提倡的五色、五音、五味,道家也主张舍弃,回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲,效仿自然,让百姓谋自足之乐。我无事而民自富,弱志强骨,饱食终日,无所用心。
道家的虚君养民,弱化政府的责任,与日益兴起的官僚政治格格不入,所以道家主张的见素抱朴,小国寡民式的养民模式在春秋战国时期,并没有大规模施。
老子的无欲无知,以自足是其乌托邦情境的理想构建,是一种美好设想。这种养民思想很无力,没有太多实际意义,非但没有约束君主,给百姓带来福利,还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据,成为君主专制的工具,加重了其思想的负面影响。
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春秋战国时期,道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民,强调君主无为而治,不夺民利,让百姓无欲无知,休养生息,回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲,并不符合人之本性,同时削弱了政府在社会中的地位,明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者,面对天下无道的社会现实,表达了对政府扰民的担忧谴责,所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落,而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯,所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱,损伤了道的原生态,所以要绝圣弃智绝仁弃义,主张削弱政府权力,我无事而民自富。
老子认为,道是世界万物的本源,是先天地而存在。道生一,一生二,二生三,三生万物。既然天道是均平的,那么人道也应该是均平的,社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道,回归无欲无知的自然境界,这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民,使民无知。从古至今,善于奉行道的君主,不主张明民,而是将以愚之,简化民众思想,填饱百姓肚子,削弱人民志向,强壮人民身体,常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知,自然与世无争,气定心闲,回归质朴自然的境界。虚心实腹,弱志强骨,百姓安居乐业,自然会顺从。其二,老子还提出不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中,还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为,是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活,厚敛虐民,黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮,以智治国,那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴,以百姓心为心,上行下效,民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲,效仿自然,有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物,统治者要贵柔守静,见素抱朴,才能为万民请命。圣人以百姓心为心,把自身私利放在百姓公利之后,自然能领导民众。圣人能够顺应天道,不偏不倚,广施博爱,悲悯百姓。
老子说上善若水,水之性是自然大善,君主也应以善为本,要涵养像水那样的品行,滋养万物,泽被苍生。老子描绘了一个和平安定,民风淳朴,百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里,摒弃了一切文明之成果,只需实其腹,强其骨就行。
庄子最理想的至德之世,是不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿,顺应天道,回归自然。虚心实腹,弱志强骨,百姓无知无欲,君主愚朴不妄为,不扰民众正常生活秩序,君民上下相安,各得其所,这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础,主张愚民,虚心实腹,弱志强骨,回归自然,但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐,达到小国寡民的理想境界,忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感,由爱亲、父母之养推及到养天下之民,比道家更具理性。儒家养民是积极地施为,强调为政者的仁爱之心,惠民利民之行,是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性,故要舍弃,就连儒家提倡的五色、五音、五味,道家也主张舍弃,回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲,效仿自然,让百姓谋自足之乐。我无事而民自富,弱志强骨,饱食终日,无所用心。
道家的虚君养民,弱化政府的责任,与日益兴起的官僚政治格格不入,所以道家主张的见素抱朴,小国寡民式的养民模式在春秋战国时期,并没有大规模施。
老子的无欲无知,以自足是其乌托邦情境的理想构建,是一种美好设想。这种养民思想很无力,没有太多实际意义,非但没有约束君主,给百姓带来福利,还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据,成为君主专制的工具,加重了其思想的负面影响。
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