处世四智
文/星云大师
事无难易，人有能干与否。一个能干的人，再难的事，到他手中都能做得有声有色；不能干的人，大事做到后来也成了无声息的歌唱。其中最大的原因，就在于有没有克服困难的毅力与智慧。懂得克服困难，便具备了处事的智慧，所以「处事四智」，有四点说明：
任难任之事，要有力无气
做事难免会遇到困难，这时候要用意志力去克服困难，要加倍的努力、认真去做，千万不能生气，也不要赌气、洩气，更不能以气势来压人。能以诚心、毅力来赢得大家的信任，取得大家的共识与拥护，再困难的事都能迎刃而解。一个人能完成一般人难以承担的艰巨任务，不但肯定自己的能力，同时也让生命的价值得到更大的发挥。
处难处之人，要有知无言
人与人相处，要懂得「跳探戈」，你进我退，我退你进，彼此心照不宣。尤其对于一些难以相处的人，更要「有知无言」，凡事心知肚明，但不说破。因为不管你说好说坏，到了对方耳中，都会变了质，所以最好不说，静观其变，这是处难处之人最好的方法。
行难行之道，要有信无惧
学佛修行，有所谓「难行道」与「易行道」之分。一般说念佛法门是「三根普被」的易行道，参禅开悟则是利根行者才能入门的难行道。其实最难修行的是菩萨道。菩萨发心为人，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。因为他肯定这是修行的真意，他有了信心，就无所畏惧，就能舍身忘躯，难行能行。因此不管任何行业，都要如修行人一般，行难行之道，要有信无惧。
忍难忍之苦，要有容无怨
佛经说「人身是一大苦聚」。生而为人，除了有生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等八苦以外，我与境、我与事、我与心，甚至我与人的不协调，都会产生身心的各种苦。例如听不顺别人的一句话，看不惯别人的一个作风，就觉得很难忍受。其实面对各种不顺己意的境界，要能容他、化他，而不要有怨。因为愈是怨恨，只有苦上加苦，所以忍难忍之苦，要有容无怨。
苦难折磨的人生，如磨刀之石，多一分苦难，便多一分坚忍，多一分折磨，便多一分毅力。所以「处事四智」有四点：
第一、任难任之事，要有力无气。
第二、处难处之人，要有知无言。
第三、行难行之道，要有信无惧。
第四、忍难忍之苦，要有容无怨。
——摘自星云大师《星云法语》
文/星云大师
事无难易，人有能干与否。一个能干的人，再难的事，到他手中都能做得有声有色；不能干的人，大事做到后来也成了无声息的歌唱。其中最大的原因，就在于有没有克服困难的毅力与智慧。懂得克服困难，便具备了处事的智慧，所以「处事四智」，有四点说明：
任难任之事，要有力无气
做事难免会遇到困难，这时候要用意志力去克服困难，要加倍的努力、认真去做，千万不能生气，也不要赌气、洩气，更不能以气势来压人。能以诚心、毅力来赢得大家的信任，取得大家的共识与拥护，再困难的事都能迎刃而解。一个人能完成一般人难以承担的艰巨任务，不但肯定自己的能力，同时也让生命的价值得到更大的发挥。
处难处之人，要有知无言
人与人相处，要懂得「跳探戈」，你进我退，我退你进，彼此心照不宣。尤其对于一些难以相处的人，更要「有知无言」，凡事心知肚明，但不说破。因为不管你说好说坏，到了对方耳中，都会变了质，所以最好不说，静观其变，这是处难处之人最好的方法。
行难行之道，要有信无惧
学佛修行，有所谓「难行道」与「易行道」之分。一般说念佛法门是「三根普被」的易行道，参禅开悟则是利根行者才能入门的难行道。其实最难修行的是菩萨道。菩萨发心为人，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。因为他肯定这是修行的真意，他有了信心，就无所畏惧，就能舍身忘躯，难行能行。因此不管任何行业，都要如修行人一般，行难行之道，要有信无惧。
忍难忍之苦，要有容无怨
佛经说「人身是一大苦聚」。生而为人，除了有生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等八苦以外，我与境、我与事、我与心，甚至我与人的不协调，都会产生身心的各种苦。例如听不顺别人的一句话，看不惯别人的一个作风，就觉得很难忍受。其实面对各种不顺己意的境界，要能容他、化他，而不要有怨。因为愈是怨恨，只有苦上加苦，所以忍难忍之苦，要有容无怨。
苦难折磨的人生，如磨刀之石，多一分苦难，便多一分坚忍，多一分折磨，便多一分毅力。所以「处事四智」有四点：
第一、任难任之事，要有力无气。
第二、处难处之人，要有知无言。
第三、行难行之道，要有信无惧。
第四、忍难忍之苦，要有容无怨。
——摘自星云大师《星云法语》
#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#者。是人则堕能非能执：他以为自己能生一切万法，可是呢，所有的一切万法都是一个人一个念变出来的。这一个念——非人、非鬼、非天、非命、非不命，它可以现有命，也可以现无命，也可以现一个灵体，也可以现一个肉团。这就是不可思议的佛法。「能非能执」，他自以为能，其实没有这回事，叫「能非能」。
真正成佛以后，肉身非肉身，命非命，都是自己，又是别人。释迦牟尼现在成佛了，我们在这里嬉笑怒骂，受苦受乐，是不是都是他自己啊？但他到了这个位置，受乐也不感到乐，受苦也不感到苦，他刻骨铭心知道都是自己。那么观世音菩萨、阿弥陀佛、药师如来、琉璃光法王子、什么什么……这些佛跟释迦牟尼是不是一个样子啊？有没有分开啊？当下他就是这个念。也就是释迦牟尼佛在众生位就已经回到大光明藏，跟无量老古佛就汇成一个念、一个大光明藏流，通过想象、通过观照，在见道位就可以做到比量而知。
摩醯首罗现无边身，成其伴侣：摩醯首罗是三只眼睛、八个臂膀，骑着一头大白牛，手执白拂，他能现无边身、现无量的众生，神通变化很大，他认为一切的众生都是由他生出来的，所以堕在大我慢天。
迷佛菩提：第一，他不懂得自他不二——不存在谁生谁；第二，他不知道自他万法都是我们一念之所变现。亡失知见：忘记了自己的心性，改变了初衷。
是名第二立能为心：「能为心」是把在识阴境界这个心态作为自己的心体。成能事果：以第八识中无量的相分作为自生体，妄计能所，非能计能。违远圆通，背涅槃城：如果按照定慧均等、动静平衡的原则，观静待变，他终有水落石出之日。可是他开始动心起念，改变了原先的那种心态，他自以为是的这种境界不是究竟果报。他仍然以自他分别之心来妄想成就菩提之果。生大慢天：这是前面讲的摩醯首罗天。我遍圆种：是一种个体本位的我执，而不是破除了分别法执的无我之我。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空咸其生起。即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者。是人则堕常非常执，计自在天，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果。违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。
这段经文是开示行者进入识阴区宇所出现的第三种邪知邪见，「常非常执」。与第二种正好相反，前者是认为由自己生万法，这里是认为万法（包括自己在内）皆由识阴所生起，把这个阿赖耶识——自己观自己的心当成了别人。这叫执识为他，认为阿赖耶识能生出万法。那我们知道，万法是谁生出来的？也不是心生出来的，就是一个念变出来的。一定要把变和生搞明白。妈妈在医院里是生儿子，妈妈在梦中是变儿子。他不懂得这个不变随缘、随缘不变，所以堕落到「常非常执」，也就是非常计常，非果计果。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆：这里与上段重复的经文不再解释。
若于所归，有所归依：他把自己那个心变成自己能归依的地方，把自己的始觉和本觉分为二。比如说，我现在所讲出来的这么多法在我讲之前，在不在我心里呀？这么多法当下是不是我们里面那个东西（心）呀？是不是他变出来的？并不是他生的。那么在讲出来之后，我所讲出来的这些东西是不是也是他？他就是一个东西。不变随缘，随缘不变。自疑身心，从彼流出：我们里面这个心是第七识，第七识跟第八识一般说为一体，就是识阴区宇，就在这里。十方虚空咸其生起：一切的万法都是他生起来的。
即于都起：「都起」是一切的万法起源之处。所宣流地：是都起源于这里，都从这里流出十法界。「宣流」就是流出来。作真常身：把阿赖耶识这个境界就作为真常身，认为万法是从这里流出来的，所以毛病就出在这里。真心没有能所，能就是所，所就是能，是变出来，哪有能所啊？无生灭解：把识阴当成无生灭，当成真心本来面目，其实本身还是生灭。
在生灭中，早计常住：把识阴作为能生，我作为所生，这是不是生灭心啊？在生灭心中就过早地妄计不生灭法。既惑不生：是既不懂得不生不灭的道理。亦迷生灭：那种生生灭灭懂不懂啊？也不懂。他如果懂得了不生不灭，就懂得了生灭是不生不灭，也懂得了真心既不是不生不灭，也不是有生有灭，而是可以变现不生不灭，变现有生有灭。明白这个道理，生灭就是不生灭，不生灭就是生灭。安住沉迷：既不懂得生灭，也不懂得不生不灭，而且还自以为是。生胜解者：这种胜解是狂慧，自以为胜。
是人则堕常非常执：「常非常执」，是他把这种识阴境界就当作本来面目，当作真常法身——这是过早妄计。即使破除了识阴也才能证到一分法身，还要破除四十一分无明微细烦恼才能究竟成佛。计自在天，成其伴侣：前面那个大慢天是魔醯首罗天，他本人也大我慢，认为他能生出万法，这里是把识阴当成能生万法，跟自在天成伴了。
迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果：这是第三种邪知见，执著第八识为所因、所依之心。第八识、第七识、六五四三二一识，凡是能讲出个名目来的，我告诉大家，不存在谁依谁、谁生谁，都是由一个念之所变现。如果用分别法来讲的话，他们都是平等的。万法都是依真心本来面目所变现，讲出个一，仍然没有道理，但是很难讲。
大家再看一看这个气球手套。比如说这（大拇指）是第八识阿赖耶识，这（食指）是第七识一精之明，这（中指）是第六识，这（其它）是眼识、耳识、鼻识、舌识，这里有没有哪一个识不是哪一个识啊？你能不能分出来？你不要以为八个识、九个识、十个识，谁依谁，谁不依谁——统统都是戏论法。讲到底，无量的意识心都是一个东西变现。那么，这是意识心，这是泥巴，这是瓦块，这是什么什么……那这个意识心跟泥巴瓦块是不是一个东西啊？这个苹果是不是这里第八识？这个第八识是不是这里一根香蕉啊？这里的香蕉是不是这里的眼识？这里眼识是不是就是这里耳识？一定要搞明白。这叫读懂了《楞严经》。明白这个道理，再看这些人犯的错误，是不是太不值得了？
所以「立因依心，成妄计果」，是重复解释心停止在这里了。本来是按照圆通法门来修行，从色阴开始，乃至行阴都破了，破除了这些境界是不是圆通了？可是到这里停步不前了。明明还是化城，却当成宝所
真正成佛以后，肉身非肉身，命非命，都是自己，又是别人。释迦牟尼现在成佛了，我们在这里嬉笑怒骂，受苦受乐，是不是都是他自己啊？但他到了这个位置，受乐也不感到乐，受苦也不感到苦，他刻骨铭心知道都是自己。那么观世音菩萨、阿弥陀佛、药师如来、琉璃光法王子、什么什么……这些佛跟释迦牟尼是不是一个样子啊？有没有分开啊？当下他就是这个念。也就是释迦牟尼佛在众生位就已经回到大光明藏，跟无量老古佛就汇成一个念、一个大光明藏流，通过想象、通过观照，在见道位就可以做到比量而知。
摩醯首罗现无边身，成其伴侣：摩醯首罗是三只眼睛、八个臂膀，骑着一头大白牛，手执白拂，他能现无边身、现无量的众生，神通变化很大，他认为一切的众生都是由他生出来的，所以堕在大我慢天。
迷佛菩提：第一，他不懂得自他不二——不存在谁生谁；第二，他不知道自他万法都是我们一念之所变现。亡失知见：忘记了自己的心性，改变了初衷。
是名第二立能为心：「能为心」是把在识阴境界这个心态作为自己的心体。成能事果：以第八识中无量的相分作为自生体，妄计能所，非能计能。违远圆通，背涅槃城：如果按照定慧均等、动静平衡的原则，观静待变，他终有水落石出之日。可是他开始动心起念，改变了原先的那种心态，他自以为是的这种境界不是究竟果报。他仍然以自他分别之心来妄想成就菩提之果。生大慢天：这是前面讲的摩醯首罗天。我遍圆种：是一种个体本位的我执，而不是破除了分别法执的无我之我。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空咸其生起。即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者。是人则堕常非常执，计自在天，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果。违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。
这段经文是开示行者进入识阴区宇所出现的第三种邪知邪见，「常非常执」。与第二种正好相反，前者是认为由自己生万法，这里是认为万法（包括自己在内）皆由识阴所生起，把这个阿赖耶识——自己观自己的心当成了别人。这叫执识为他，认为阿赖耶识能生出万法。那我们知道，万法是谁生出来的？也不是心生出来的，就是一个念变出来的。一定要把变和生搞明白。妈妈在医院里是生儿子，妈妈在梦中是变儿子。他不懂得这个不变随缘、随缘不变，所以堕落到「常非常执」，也就是非常计常，非果计果。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆：这里与上段重复的经文不再解释。
若于所归，有所归依：他把自己那个心变成自己能归依的地方，把自己的始觉和本觉分为二。比如说，我现在所讲出来的这么多法在我讲之前，在不在我心里呀？这么多法当下是不是我们里面那个东西（心）呀？是不是他变出来的？并不是他生的。那么在讲出来之后，我所讲出来的这些东西是不是也是他？他就是一个东西。不变随缘，随缘不变。自疑身心，从彼流出：我们里面这个心是第七识，第七识跟第八识一般说为一体，就是识阴区宇，就在这里。十方虚空咸其生起：一切的万法都是他生起来的。
即于都起：「都起」是一切的万法起源之处。所宣流地：是都起源于这里，都从这里流出十法界。「宣流」就是流出来。作真常身：把阿赖耶识这个境界就作为真常身，认为万法是从这里流出来的，所以毛病就出在这里。真心没有能所，能就是所，所就是能，是变出来，哪有能所啊？无生灭解：把识阴当成无生灭，当成真心本来面目，其实本身还是生灭。
在生灭中，早计常住：把识阴作为能生，我作为所生，这是不是生灭心啊？在生灭心中就过早地妄计不生灭法。既惑不生：是既不懂得不生不灭的道理。亦迷生灭：那种生生灭灭懂不懂啊？也不懂。他如果懂得了不生不灭，就懂得了生灭是不生不灭，也懂得了真心既不是不生不灭，也不是有生有灭，而是可以变现不生不灭，变现有生有灭。明白这个道理，生灭就是不生灭，不生灭就是生灭。安住沉迷：既不懂得生灭，也不懂得不生不灭，而且还自以为是。生胜解者：这种胜解是狂慧，自以为胜。
是人则堕常非常执：「常非常执」，是他把这种识阴境界就当作本来面目，当作真常法身——这是过早妄计。即使破除了识阴也才能证到一分法身，还要破除四十一分无明微细烦恼才能究竟成佛。计自在天，成其伴侣：前面那个大慢天是魔醯首罗天，他本人也大我慢，认为他能生出万法，这里是把识阴当成能生万法，跟自在天成伴了。
迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果：这是第三种邪知见，执著第八识为所因、所依之心。第八识、第七识、六五四三二一识，凡是能讲出个名目来的，我告诉大家，不存在谁依谁、谁生谁，都是由一个念之所变现。如果用分别法来讲的话，他们都是平等的。万法都是依真心本来面目所变现，讲出个一，仍然没有道理，但是很难讲。
大家再看一看这个气球手套。比如说这（大拇指）是第八识阿赖耶识，这（食指）是第七识一精之明，这（中指）是第六识，这（其它）是眼识、耳识、鼻识、舌识，这里有没有哪一个识不是哪一个识啊？你能不能分出来？你不要以为八个识、九个识、十个识，谁依谁，谁不依谁——统统都是戏论法。讲到底，无量的意识心都是一个东西变现。那么，这是意识心，这是泥巴，这是瓦块，这是什么什么……那这个意识心跟泥巴瓦块是不是一个东西啊？这个苹果是不是这里第八识？这个第八识是不是这里一根香蕉啊？这里的香蕉是不是这里的眼识？这里眼识是不是就是这里耳识？一定要搞明白。这叫读懂了《楞严经》。明白这个道理，再看这些人犯的错误，是不是太不值得了？
所以「立因依心，成妄计果」，是重复解释心停止在这里了。本来是按照圆通法门来修行，从色阴开始，乃至行阴都破了，破除了这些境界是不是圆通了？可是到这里停步不前了。明明还是化城，却当成宝所
问：请问师父，何谓一心归命，我们修行净土的行者，要怎样将一心归命巧妙的应用在日常生活中？
净界法师答：这是净土的一个问题，他提出两个问题，第一个，什么是一心归命？一心归命这四个字，最早提出来的是天亲菩萨，他在这个《往生论》里面，因为《往生论》，它是根据净土的三经，把它做一个融合而提出一心归命。
所以天亲菩萨认为，净土宗的核心思想在一心归命。当然一心归命这个地方，我们分成两部分，先谈归命，再谈一心。归命就是，对弥陀功德的一种归顺依靠，对归命这两个字，讲得最简单扼要的就是善导大师。善导大师把归命讲得很清楚，什么叫做我对阿弥陀佛功德的归命呢？就是顺从，顺从本愿，你对弥陀的四十八愿，没有任何的抗拒，这就是归命了。
好，那么现在我们要知道了，什么叫做对弥陀四十八愿的一心归命，什么是归命，什么是不抗拒。我觉得蕅益大师，在《弥陀要解》讲得比较好，他说顺从本愿从两个角度来看，第一个在因地上顺从名号的功德，第二个在果地上顺从净土的庄严。
所以你看整个弥陀要解，蕅益大师在发明净土的《阿弥陀经》，就讲两个角度而已，他是先讲顺从净土的功德庄严，让你欣求好乐；第二个，你怎么做到呢，顺从阿弥陀佛的名号，两个顺从，你佛号提起来的时候，你的心是完全的安住佛号，即便有妄想，你也能够把妄想，很巧妙的把它放下。你相信阿弥陀佛的佛号，在你身口意运转的时候，这是一个最圆满的状态，你相信只要心中有佛，你一切都是圆满的，你没有抗拒的，你放弃了你的抗拒。
所以他那个时候是全心的投入，你投入佛号是为了什么呢？为了求生净土。所以你一句佛号提起来，两种顺从，第一个，顺从你所创造的音声，你相信它就是阿弥陀佛全体的功德；第二个，你心里面对净土的庄严，你一心一意的好乐欣求。所以一句佛号提起来是两种顺从，这叫归命。
净界法师答：这是净土的一个问题，他提出两个问题，第一个，什么是一心归命？一心归命这四个字，最早提出来的是天亲菩萨，他在这个《往生论》里面，因为《往生论》，它是根据净土的三经，把它做一个融合而提出一心归命。
所以天亲菩萨认为，净土宗的核心思想在一心归命。当然一心归命这个地方，我们分成两部分，先谈归命，再谈一心。归命就是，对弥陀功德的一种归顺依靠，对归命这两个字，讲得最简单扼要的就是善导大师。善导大师把归命讲得很清楚，什么叫做我对阿弥陀佛功德的归命呢？就是顺从，顺从本愿，你对弥陀的四十八愿，没有任何的抗拒，这就是归命了。
好，那么现在我们要知道了，什么叫做对弥陀四十八愿的一心归命，什么是归命，什么是不抗拒。我觉得蕅益大师，在《弥陀要解》讲得比较好，他说顺从本愿从两个角度来看，第一个在因地上顺从名号的功德，第二个在果地上顺从净土的庄严。
所以你看整个弥陀要解，蕅益大师在发明净土的《阿弥陀经》，就讲两个角度而已，他是先讲顺从净土的功德庄严，让你欣求好乐；第二个，你怎么做到呢，顺从阿弥陀佛的名号，两个顺从，你佛号提起来的时候，你的心是完全的安住佛号，即便有妄想，你也能够把妄想，很巧妙的把它放下。你相信阿弥陀佛的佛号，在你身口意运转的时候，这是一个最圆满的状态，你相信只要心中有佛，你一切都是圆满的，你没有抗拒的，你放弃了你的抗拒。
所以他那个时候是全心的投入，你投入佛号是为了什么呢？为了求生净土。所以你一句佛号提起来，两种顺从，第一个，顺从你所创造的音声，你相信它就是阿弥陀佛全体的功德；第二个，你心里面对净土的庄严，你一心一意的好乐欣求。所以一句佛号提起来是两种顺从，这叫归命。
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