佛法是实践之学，不是世间一般的学问，也不是哲学，而是宇宙人生真理之学，是解脱生死轮回之学，是往生成佛之学。所以学佛必须将佛法如实纳入内心去思惟，使我们的内心跟佛法完全契应，心法一如，法就是心，心就是法。
佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。
没有佛法，其人生是愚痴盲目的。不知学佛，其一生是空过悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最后，不是智能或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。
学佛就是要解决人类今生及后世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。
闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，是佛对我们一对一的开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。
所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等，只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的“三法印”--诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
《金刚经》上说:“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，即见如来”。
这些内容若只当学问上的了解是不难的，但若求真正心性上的体悟，则非常困难。但我们只要往生极乐世界，《金刚经》的道理瞬间即统统显现了;反之，若没有往生极乐世界，即使诵持一万卷，也未必能体证“泯三心，空四相”。
对真理不了解，迷于四谛的真理叫“见惑”:对真理不了解，有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫“思惑”。如果证悟真理，又断除了贪瞋痴慢的烦恼，称为“见思断尽”。
一个见思断尽的人，就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐……等种种彼我对待。这是一种证悟的境界，如人饮水，冷暖自知，而且是言语道断，心行处灭。
我们现在只是就文字上、学理上来解说，但尽管再怎么解说，跟实际上的境界完全是两码事，犹如天地之别。
佛菩萨本来都能够在一念之间显现示现到十方世界去，显现成佛度众生的，一念一时同时到十方世界去，并不是说现在到了东方就不能到西方，要等东方回来之后才能到西方，并不是这样。
对我们凡夫来讲，有空间、有方位，有生有死，有六道三途轮回。因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回。
但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面。所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去，也是无生无灭。因此说“无生无灭，非过现未来”。
法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想象的，所以是无相;但也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相。而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。
所以，昙鸾大师才说:“是故相好庄严即法身。”如果从“相好庄严就是法身”这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，跟法身是“异而不可分、一而不可同”的。
天此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说:众生起行，身常礼佛，佛即见之。

自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一真实，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。- - - 常濟·乘一法师开示 https://t.cn/A62trkpc

【阿伽陀药。万病总持者。梵语阿伽陀。此云普去。是妙药之名。此药】，这种药，【能普去众病。故称总持。喻此经持名之法。能治众生一切烦恼心病。三根普被。六度全该。】全该就是……，六度就是菩萨行全都包括在内。【故我常称此经。】这是圆瑛法师在讲的。【为大总持法门。】大总持法门。【念佛为大总持修法。】意思就是说总一切法，总一切义，持一切法，总就是总一切义，持一切法。

【绝待圆融。不可思议者。念佛法门。何为绝待。能念之心。心即是佛。所念之佛。佛即是心。能所双亡。心佛一体。绝诸对待。圆融无碍。言语道断。心行处灭。不可思议。】不可思议。- 慧律法师讲解 https://t.cn/RxmhQma