第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
瓊琯先生《道法九要》
序
三教异门，源同一也。
夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道；悟之於象帝之先，达之於混元之始。
不可得而名，强目曰道。
自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理；可以助国安民，济生度死。
本出乎道。道不可离法，法不可离道；道法相符，可以济世。
近世学法之士，不究道源，只叅符呪，玆不得已。
略述九事，编成一帙，名曰九要。
以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。
人人得道，箇箇成真，岂不美歟。
瓊山道人白玉蟾序。
《道法九要》
瓊琯先生白玉蟾著
立身 第一
学道之士，当先立身。
自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。
首陈已往之愆，祈请自新之祐。
披阅经典，广览玄文。
屏除害人损物之心，克务好生济人之念。
孜孜向善，事事求真。
精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。
动止端庄，威仪整肃。
勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。
清静身心，远离恶党。
始宜寻师访道，请问高人。
此乃初真之士，当依此道行之。
求师 第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。
须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。
次宜具状齎香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉脩持。
虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。
尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。
师按察徒弟之心，中有：
心行不中者，不与之；
不尽诚者，不与之；
无骨相者，不与之；
五逆者，不与之；
及有疾者，不与之；
吏曹狱卒、始勤终怠者，亦不与之。
中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。
忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。
若生怨恨，以貽咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。
岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。
若求师者，当究是理。
道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一；进道自然无魔。
所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分 第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。
常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。
若不守分外求，则祸患必至。
所谓顏子一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
顏回者贤人也。
学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。
若依此修行，法在其中矣。
持戒 第四
夫行持者，行之以道法，持以禁戒。
明其二字，端的方可以行持。
先学守戒持斋，神明自然辅佐。
萨真人云：
道法於身不等闲，
思量戒行彻心寒。
千年铁树开花易，
一入酆都出世难。
岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。
今人岂可不持戒。
更当布德施仁，济贫救苦。
昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。
君闻得疾之因，乃缘贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：“此符付患者开之。”回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。
济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可著相。
著相为之，则不是矣。
若功成果满，升举可期矣。
明道 第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。
三清共论，玉帝同谈，不属五行，超离三界，此乃证虚无之妙道。
欲证此道，先修人道，去除妄想，灭尽六识。
明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鷄抱卵，出有入无。
功成行满，身外有身。
仙丹妙宝，随意自取；玉室金楼，随心自化；呼风叱雨，坐役鬼神；嘘炁可以治病，点石可以为金。
不与凡同，奉膺天詔，证果真仙矣。
行法 第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。
呼风召雷，祈晴请雨，行符呪水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。
必先明心知理，了了分明，不在狐疑。
欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。
祈晴之事，在乎诚心静念，运动暘神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。
驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真偽。
古云：“若要降魔鬼，先降自己邪”。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡歷而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。
若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。
盖人之气运於三焦五臟之间，顺则平康，逆则成病。
或嗜慾失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。
以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。
若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。
救人功满，而证仙阶，而为妙果歟。
守一 第七 近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？ 初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。 登坛之际，神不归一，法不灵应。 岂不闻老子云：天得一以清，地得一以寧，人得一以灵。 今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。 不知抱玄守一为最上功夫，但躭於广学，反不能纯一矣。 盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。 且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。 切不可疑惑有无，昧於灵臺。须是先以诚敬守之，必获灵验。 斯为守一之道矣。 济度 第八 学道之人，洞明心地。 不乐奢华，不嫌贫贱；不著於尘累之乡，不漂於爱河之内；恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。 先当行符治病，济物利人。次可拔赎沉沦，出离冥趣。 先度祖宗，次及五道。 以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之飢。 超昇出离，普度无穷。 斯为济度矣。 继袭 第九 学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。 当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。 则天地国王、父母、师友、不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。 道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。 须是平日揣磨，得其人可以付者付之。 苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。 若得人，传授，但依祖师源流，不可增损字诀。 忠孝之心相契，切勿生人我之心。 弟子若负师，天地神明昭然鑑察，毫分无失。 师偽，弟子亦然。 若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。 予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。 若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣。 伏望见闻，咸希观览。 瓊山道人白玉蟾述。 https://t.cn/z8bCHaZ
序
三教异门，源同一也。
夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道；悟之於象帝之先，达之於混元之始。
不可得而名，强目曰道。
自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理；可以助国安民，济生度死。
本出乎道。道不可离法，法不可离道；道法相符，可以济世。
近世学法之士，不究道源，只叅符呪，玆不得已。
略述九事，编成一帙，名曰九要。
以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。
人人得道，箇箇成真，岂不美歟。
瓊山道人白玉蟾序。
《道法九要》
瓊琯先生白玉蟾著
立身 第一
学道之士，当先立身。
自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。
首陈已往之愆，祈请自新之祐。
披阅经典，广览玄文。
屏除害人损物之心，克务好生济人之念。
孜孜向善，事事求真。
精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。
动止端庄，威仪整肃。
勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。
清静身心，远离恶党。
始宜寻师访道，请问高人。
此乃初真之士，当依此道行之。
求师 第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。
须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。
次宜具状齎香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉脩持。
虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。
尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。
师按察徒弟之心，中有：
心行不中者，不与之；
不尽诚者，不与之；
无骨相者，不与之；
五逆者，不与之；
及有疾者，不与之；
吏曹狱卒、始勤终怠者，亦不与之。
中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。
忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。
若生怨恨，以貽咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。
岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。
若求师者，当究是理。
道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一；进道自然无魔。
所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分 第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。
常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。
若不守分外求，则祸患必至。
所谓顏子一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
顏回者贤人也。
学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。
若依此修行，法在其中矣。
持戒 第四
夫行持者，行之以道法，持以禁戒。
明其二字，端的方可以行持。
先学守戒持斋，神明自然辅佐。
萨真人云：
道法於身不等闲，
思量戒行彻心寒。
千年铁树开花易，
一入酆都出世难。
岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。
今人岂可不持戒。
更当布德施仁，济贫救苦。
昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。
君闻得疾之因，乃缘贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：“此符付患者开之。”回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。
济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可著相。
著相为之，则不是矣。
若功成果满，升举可期矣。
明道 第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。
三清共论，玉帝同谈，不属五行，超离三界，此乃证虚无之妙道。
欲证此道，先修人道，去除妄想，灭尽六识。
明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鷄抱卵，出有入无。
功成行满，身外有身。
仙丹妙宝，随意自取；玉室金楼，随心自化；呼风叱雨，坐役鬼神；嘘炁可以治病，点石可以为金。
不与凡同，奉膺天詔，证果真仙矣。
行法 第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。
呼风召雷，祈晴请雨，行符呪水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。
必先明心知理，了了分明，不在狐疑。
欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。
祈晴之事，在乎诚心静念，运动暘神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。
驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真偽。
古云：“若要降魔鬼，先降自己邪”。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡歷而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。
若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。
盖人之气运於三焦五臟之间，顺则平康，逆则成病。
或嗜慾失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。
以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。
若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。
救人功满，而证仙阶，而为妙果歟。
守一 第七 近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？ 初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。 登坛之际，神不归一，法不灵应。 岂不闻老子云：天得一以清，地得一以寧，人得一以灵。 今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。 不知抱玄守一为最上功夫，但躭於广学，反不能纯一矣。 盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。 且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。 切不可疑惑有无，昧於灵臺。须是先以诚敬守之，必获灵验。 斯为守一之道矣。 济度 第八 学道之人，洞明心地。 不乐奢华，不嫌贫贱；不著於尘累之乡，不漂於爱河之内；恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。 先当行符治病，济物利人。次可拔赎沉沦，出离冥趣。 先度祖宗，次及五道。 以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之飢。 超昇出离，普度无穷。 斯为济度矣。 继袭 第九 学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。 当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。 则天地国王、父母、师友、不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。 道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。 须是平日揣磨，得其人可以付者付之。 苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。 若得人，传授，但依祖师源流，不可增损字诀。 忠孝之心相契，切勿生人我之心。 弟子若负师，天地神明昭然鑑察，毫分无失。 师偽，弟子亦然。 若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。 予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。 若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣。 伏望见闻，咸希观览。 瓊山道人白玉蟾述。 https://t.cn/z8bCHaZ
道法九要
琼管先生白玉蟾编
三教异门，源同一也。夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道，悟之於象帝之先，达之於混元之始。不可得而名，强目曰道。自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理。可以助国安民，济生度死。本出乎道。道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。近世学法之士，不究道源，只参符咒，兹不得已。略述九事，编成一帙，名曰九要，以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。人人得道，个个成真，岂不美欤。琼山道人白玉蟾序。
立身第一
学道之士，当先立身。自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。首陈已往之愆，祈请自新之佑。披阅经典，广览玄文。屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真。精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。始宜寻师访道，请问高人。此乃初真之士，当依此道行之。
求师第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。次宜具状赍香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉修持。虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。师按察徒弟之心，中有心行不中者，不与之；不尽诚者，不与之；无骨相者，不与之；五逆者，不与之；及有疾者，不与之。吏曹狱卒，始勤终怠者，亦不与之。中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。若生怨恨，以贻咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。若求师者，当究是理。道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一。进道自然无魔。所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。若不守分外求，则祸患必至。所谓颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回者贤人也。学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。若依此修行，法在其中矣。
持戒第四
夫行持者，行之以道法，侍以禁戒。明其二字，端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法於身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报条必矣。令人岂可不持戒。更当布德施仁，济贫救苦。昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。君闻得疾之因，乃绿贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：此符付患者开之。回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可着相。着相为之，则不是矣。若功成果满，升举可期矣。
明道第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。三清共论，玉帝同谈。不属五行，超离三界。此乃证虚无之妙道。欲证此道，先修人道。去除妄想，灭尽六识。明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鸡抱卵，出有入无。功成行满，身外有身。仙丹妙宝，随意自取。玉室金楼，随心自化，呼风叱雨，坐役鬼神。嘘炁可以治病，点石可以为金。不与凡同，奉膺天诏，证果真仙矣。
行法第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。呼风召雷，祈晴请雨，行符咒水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。必先明心知理，了了分明，不在狐疑。欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。祈晴之事，在乎诚心静念，运动旸神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真伪。古云：若要降魔鬼，先降自己邪。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡历而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。盖人之气运於三焦五脏之间，顺则平康，逆则成病。或嗜欲失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。救人功满，而证仙阶，而为妙果欤。
守一第七
近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。登坛之际，神不归一，法不灵应。岂不闻老子云：天得一以清，地得一以宁，人得一以灵。今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。不知抱玄守一为最上功夫，但耽於广学，反不能纯一矣。盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。切不可疑惑有无，昧於灵台。须是先以诚敬守之，必获灵验。斯为守一之道矣。
济度第八
学道之人，洞明心地，不乐奢华，不嫌贫贱，不着於尘累之乡，不漂於爱河之内，恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。先当行符治病，济物利人。次可拔赎沈沦，出离冥趣。先度祖宗，次及五道。以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之饥。超升出离，普度无穷。斯为济度矣。
继袭第九
学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。则天地国王父母师友不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。须是平日揣磨，得其人可以付者付之。苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。若得人传授，但依祖师源流，不可增损字诀。忠孝之心相契，切勿生人我之心。弟子若负师，天地神明昭然鉴察，毫分无失。师伪，弟子亦然。若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣，伏望见闻，咸希观览。琼山道人白玉蟾述。
琼管先生白玉蟾编
三教异门，源同一也。夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道，悟之於象帝之先，达之於混元之始。不可得而名，强目曰道。自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理。可以助国安民，济生度死。本出乎道。道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。近世学法之士，不究道源，只参符咒，兹不得已。略述九事，编成一帙，名曰九要，以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。人人得道，个个成真，岂不美欤。琼山道人白玉蟾序。
立身第一
学道之士，当先立身。自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。首陈已往之愆，祈请自新之佑。披阅经典，广览玄文。屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真。精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。始宜寻师访道，请问高人。此乃初真之士，当依此道行之。
求师第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。次宜具状赍香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉修持。虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。师按察徒弟之心，中有心行不中者，不与之；不尽诚者，不与之；无骨相者，不与之；五逆者，不与之；及有疾者，不与之。吏曹狱卒，始勤终怠者，亦不与之。中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。若生怨恨，以贻咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。若求师者，当究是理。道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一。进道自然无魔。所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。若不守分外求，则祸患必至。所谓颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回者贤人也。学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。若依此修行，法在其中矣。
持戒第四
夫行持者，行之以道法，侍以禁戒。明其二字，端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法於身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报条必矣。令人岂可不持戒。更当布德施仁，济贫救苦。昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。君闻得疾之因，乃绿贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：此符付患者开之。回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可着相。着相为之，则不是矣。若功成果满，升举可期矣。
明道第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。三清共论，玉帝同谈。不属五行，超离三界。此乃证虚无之妙道。欲证此道，先修人道。去除妄想，灭尽六识。明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鸡抱卵，出有入无。功成行满，身外有身。仙丹妙宝，随意自取。玉室金楼，随心自化，呼风叱雨，坐役鬼神。嘘炁可以治病，点石可以为金。不与凡同，奉膺天诏，证果真仙矣。
行法第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。呼风召雷，祈晴请雨，行符咒水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。必先明心知理，了了分明，不在狐疑。欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。祈晴之事，在乎诚心静念，运动旸神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真伪。古云：若要降魔鬼，先降自己邪。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡历而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。盖人之气运於三焦五脏之间，顺则平康，逆则成病。或嗜欲失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。救人功满，而证仙阶，而为妙果欤。
守一第七
近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。登坛之际，神不归一，法不灵应。岂不闻老子云：天得一以清，地得一以宁，人得一以灵。今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。不知抱玄守一为最上功夫，但耽於广学，反不能纯一矣。盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。切不可疑惑有无，昧於灵台。须是先以诚敬守之，必获灵验。斯为守一之道矣。
济度第八
学道之人，洞明心地，不乐奢华，不嫌贫贱，不着於尘累之乡，不漂於爱河之内，恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。先当行符治病，济物利人。次可拔赎沈沦，出离冥趣。先度祖宗，次及五道。以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之饥。超升出离，普度无穷。斯为济度矣。
继袭第九
学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。则天地国王父母师友不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。须是平日揣磨，得其人可以付者付之。苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。若得人传授，但依祖师源流，不可增损字诀。忠孝之心相契，切勿生人我之心。弟子若负师，天地神明昭然鉴察，毫分无失。师伪，弟子亦然。若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣，伏望见闻，咸希观览。琼山道人白玉蟾述。
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