《天道级别的理论，挑战一下能否烧坏你大脑，马克思恩格斯全集节选》
第 四 章
时 间
既然在原子里，物质作为纯粹的与自身的关系没有任何变易性和相对性，那么由此可以直接得出结论，时间必须从原子概念中，从本质世界中排除掉。
因为只有从物质中抽掉时间这个因素，物质才是永恒的和独立的。
在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁也是一致的。
但是在规定脱离了原子世界的时间的方式方法上，在把时间归入什么地方的问题上，他们又不同了。
在德谟克利特看来，时间对于体系没有任何意义，没有任何必要性。
他解释时间，是为了取消时间。
他把时间规定为永恒的东西，是为了像亚里士多德和西姆普利齐乌斯所说的，把产生和消灭，即时间性的东西，从原子中排除掉。
据他说，时间本身就是一个证据，证明并非一切事物都必定有起源，有开始这一环节的。
必须承认，这里面有一个较为深刻的思想。
那具有想象力的、不能理解实体的独立性的理智，提出了实体在时间中生成的问题。
不过，它没有看到，当它把实体当成时间性的东西时，它同时也就把时间变成实体性的东西了，从而也就取消了时间概念，因为成为绝对时间的时间就不再是时间性的东西了。
但是另一方面，这种解决办法是不能令人满意的。
从本质世界中排除掉的时间，被移置到进行哲学思考的主体的自我意识中，而与世界本身毫不相干了。
伊壁鸠鲁却不是这样。
在他看来，从本质世界中排除掉的时间，就成为现象的绝对形式。
也就是说，时间被规定为偶性的偶性。
偶性是一般实体的变化。
偶性的偶性是作为自身反映的变化，是作为变换的变换。
现象世界的这种纯粹形式就是时间。
组合仅仅是具体自然界的被动形式，时间则是它的主动形式。
如果我按照组合的定在来考察组合，那么原子就存在于这种组合的背后，存在于虚空中、想象中，而如果我按照原子概念来考察原子，那么这种组合或者完全不存在，或者仅仅存在于主观表象之中；因为它是这样一种关系，在这种关系中，独立的、自我封闭的、彼此似乎毫不相干的原子之间也同样不发生任何关系。
相反，时间，即有限事物的变换，当它被设定为变换时，同样是现实的形式，这种现实的形式把现象同本质分离开来，把现象设定为现象，并且使现象作为现象返回到本质中。
组合表示的只是原子的物质性以及由原子产生的自然界的物质性。
相反，时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样，也就是说，时间是把一切确定的定在加以抽象、消灭并使之返回到自为存在之中。
从这些考察中可以得出如下结论：第一，伊壁鸠鲁把物质和形式之间的矛盾看成是现象自然界的性质，于是这个自然界就成了本质自然界即原子的映象。
其所以如此，是由于把时间与空间、现象的主动形式与现象的被动形式对立起来了；第二，只有在伊壁鸠鲁那里，现象才被理解为现象，即被理解为本质的异化，这种异化本身是在它的现实性中作为这种异化表现出来的。
相反，在把组合看成是现象自然界的唯一形式的德谟克利特那里，现象并没有自在地表明它是现象，是一种与本质有区别的东西。
因此，如果按照现象的存在来考察现象，那么本质和现象就完全混淆起来了；如果按照现象的概念来考察现象，则本质和现象就完全分开了，因而现象便降低为主观的假象。
组合对于现象的本质基础采取漠不关心的和物质的态度。
相反，时间却是永恒地吞噬着现象、并给它打上依赖性和非本质性烙印的本质之火；最后，因为在伊壁鸠鲁看来，时间是作为变换的变换，是现象的自身反映，所以，现象自然界就可以正当地被当作客观的，感性知觉就可以正当地被当作具体自然的实在标准，虽然原子这个自然的基础只有靠理性才能观察到。
正因为时间是感性知觉的抽象形式，所以按照伊壁鸠鲁的意识的原子论方式，就产生了把时间规定为自然中的一个特殊存在着的自然的必然性。
感性世界的变易性作为变易性，感性世界的变换作为变换，这种形成时间概念的现象的自身反映，都在被意识到的感性里有其单独的存在。
因此，人的感性就是形体化的时间，就是感性世界的存在着的自身反映。
这可以从伊壁鸠鲁对时间概念的规定里直接得出来，也可以十分确定地用个别例证予以证明。
在伊壁鸠鲁给希罗多德的信里，时间是这样被规定的：当被感官所感知的物体的偶性被设想为偶性时，就产生了时间。
因此，自身反映的感性知觉在这里就是时间的源泉和时间本身。
所以，既不能用类比的方法规定时间，也不能用别的事物来表述时间，而是应该把握住直接的明显性本身；因为自身反映的感性知觉就是时间本身，所以不可能超出时间的界限。
另一方面，在卢克莱修、塞克斯都·恩披里柯和斯托贝那里，偶性的偶性，自身反映的变化被规定为时间。
因此，偶性在感性知觉中的反映以及偶性的自身反映被设定为同一个东西。
由于时间和感性之间的这种联系，在德谟克利特那里也可以找到的影象，也就获得更加合乎逻辑的地位。
影象是自然物体的形式，这些形式好像一层外壳，从自然物体上脱落下来，并把自然物体移到现象中来。
事物的这些形式不断地从它们中流出，侵入感官，从而使客体得以显现出来。
因此，是自然在听的过程中听到它自己，在嗅的过程中嗅到它自己，在看的过程中看见它自己。
所以，人的感性是一个媒介，通过这个媒介，犹如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，燃烧起来形成现象之光。
在德谟克利特那里，这是首尾不一贯的地方，因为现象只是主观的东西，而在伊壁鸠鲁那里却是一个必然的结果，因为在伊壁鸠鲁那里感性是现象世界的自身反映，是它的形体化的时间。
最后，感性和时间的联系表现在：事物的时间性和事物对感官的显现，被设定为事物本身的同一个东西。
因为正是由于物体显现在感官面前，它们便消失了。
由于影象不断从物体中分离出来并流入感官，由于影象在自身之外，而不是在自身之内有自己的感性作为另一种自然，因此，它们不能从这种分裂状态中回复过来，所以它们便解体并消失了。
因此，正如原子不外是抽象的、个别的自我意识的自然形式一样，感性的自然也只是对象化了的、经验的、个别的自我意识，而这就是感性的自我意识。
所以，感官是具体自然中的唯一标准，正如抽象的理性是原子世界中的唯一标准一样。
第 四 章
时 间
既然在原子里，物质作为纯粹的与自身的关系没有任何变易性和相对性，那么由此可以直接得出结论，时间必须从原子概念中，从本质世界中排除掉。
因为只有从物质中抽掉时间这个因素，物质才是永恒的和独立的。
在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁也是一致的。
但是在规定脱离了原子世界的时间的方式方法上，在把时间归入什么地方的问题上，他们又不同了。
在德谟克利特看来，时间对于体系没有任何意义，没有任何必要性。
他解释时间，是为了取消时间。
他把时间规定为永恒的东西，是为了像亚里士多德和西姆普利齐乌斯所说的，把产生和消灭，即时间性的东西，从原子中排除掉。
据他说，时间本身就是一个证据，证明并非一切事物都必定有起源，有开始这一环节的。
必须承认，这里面有一个较为深刻的思想。
那具有想象力的、不能理解实体的独立性的理智，提出了实体在时间中生成的问题。
不过，它没有看到，当它把实体当成时间性的东西时，它同时也就把时间变成实体性的东西了，从而也就取消了时间概念，因为成为绝对时间的时间就不再是时间性的东西了。
但是另一方面，这种解决办法是不能令人满意的。
从本质世界中排除掉的时间，被移置到进行哲学思考的主体的自我意识中，而与世界本身毫不相干了。
伊壁鸠鲁却不是这样。
在他看来，从本质世界中排除掉的时间，就成为现象的绝对形式。
也就是说，时间被规定为偶性的偶性。
偶性是一般实体的变化。
偶性的偶性是作为自身反映的变化，是作为变换的变换。
现象世界的这种纯粹形式就是时间。
组合仅仅是具体自然界的被动形式，时间则是它的主动形式。
如果我按照组合的定在来考察组合，那么原子就存在于这种组合的背后，存在于虚空中、想象中，而如果我按照原子概念来考察原子，那么这种组合或者完全不存在，或者仅仅存在于主观表象之中；因为它是这样一种关系，在这种关系中，独立的、自我封闭的、彼此似乎毫不相干的原子之间也同样不发生任何关系。
相反，时间，即有限事物的变换，当它被设定为变换时，同样是现实的形式，这种现实的形式把现象同本质分离开来，把现象设定为现象，并且使现象作为现象返回到本质中。
组合表示的只是原子的物质性以及由原子产生的自然界的物质性。
相反，时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样，也就是说，时间是把一切确定的定在加以抽象、消灭并使之返回到自为存在之中。
从这些考察中可以得出如下结论：第一，伊壁鸠鲁把物质和形式之间的矛盾看成是现象自然界的性质，于是这个自然界就成了本质自然界即原子的映象。
其所以如此，是由于把时间与空间、现象的主动形式与现象的被动形式对立起来了；第二，只有在伊壁鸠鲁那里，现象才被理解为现象，即被理解为本质的异化，这种异化本身是在它的现实性中作为这种异化表现出来的。
相反，在把组合看成是现象自然界的唯一形式的德谟克利特那里，现象并没有自在地表明它是现象，是一种与本质有区别的东西。
因此，如果按照现象的存在来考察现象，那么本质和现象就完全混淆起来了；如果按照现象的概念来考察现象，则本质和现象就完全分开了，因而现象便降低为主观的假象。
组合对于现象的本质基础采取漠不关心的和物质的态度。
相反，时间却是永恒地吞噬着现象、并给它打上依赖性和非本质性烙印的本质之火；最后，因为在伊壁鸠鲁看来，时间是作为变换的变换，是现象的自身反映，所以，现象自然界就可以正当地被当作客观的，感性知觉就可以正当地被当作具体自然的实在标准，虽然原子这个自然的基础只有靠理性才能观察到。
正因为时间是感性知觉的抽象形式，所以按照伊壁鸠鲁的意识的原子论方式，就产生了把时间规定为自然中的一个特殊存在着的自然的必然性。
感性世界的变易性作为变易性，感性世界的变换作为变换，这种形成时间概念的现象的自身反映，都在被意识到的感性里有其单独的存在。
因此，人的感性就是形体化的时间，就是感性世界的存在着的自身反映。
这可以从伊壁鸠鲁对时间概念的规定里直接得出来，也可以十分确定地用个别例证予以证明。
在伊壁鸠鲁给希罗多德的信里，时间是这样被规定的：当被感官所感知的物体的偶性被设想为偶性时，就产生了时间。
因此，自身反映的感性知觉在这里就是时间的源泉和时间本身。
所以，既不能用类比的方法规定时间，也不能用别的事物来表述时间，而是应该把握住直接的明显性本身；因为自身反映的感性知觉就是时间本身，所以不可能超出时间的界限。
另一方面，在卢克莱修、塞克斯都·恩披里柯和斯托贝那里，偶性的偶性，自身反映的变化被规定为时间。
因此，偶性在感性知觉中的反映以及偶性的自身反映被设定为同一个东西。
由于时间和感性之间的这种联系，在德谟克利特那里也可以找到的影象，也就获得更加合乎逻辑的地位。
影象是自然物体的形式，这些形式好像一层外壳，从自然物体上脱落下来，并把自然物体移到现象中来。
事物的这些形式不断地从它们中流出，侵入感官，从而使客体得以显现出来。
因此，是自然在听的过程中听到它自己，在嗅的过程中嗅到它自己，在看的过程中看见它自己。
所以，人的感性是一个媒介，通过这个媒介，犹如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，燃烧起来形成现象之光。
在德谟克利特那里，这是首尾不一贯的地方，因为现象只是主观的东西，而在伊壁鸠鲁那里却是一个必然的结果，因为在伊壁鸠鲁那里感性是现象世界的自身反映，是它的形体化的时间。
最后，感性和时间的联系表现在：事物的时间性和事物对感官的显现，被设定为事物本身的同一个东西。
因为正是由于物体显现在感官面前，它们便消失了。
由于影象不断从物体中分离出来并流入感官，由于影象在自身之外，而不是在自身之内有自己的感性作为另一种自然，因此，它们不能从这种分裂状态中回复过来，所以它们便解体并消失了。
因此，正如原子不外是抽象的、个别的自我意识的自然形式一样，感性的自然也只是对象化了的、经验的、个别的自我意识，而这就是感性的自我意识。
所以，感官是具体自然中的唯一标准，正如抽象的理性是原子世界中的唯一标准一样。
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想老婆是怎么一回事呢？“想”字最早见于春秋金文，其本义为想象；又可引申为思索、希望、想要、打算、料想、推测、估计、怀念、想念、思念等。“想”和“思”的区别在于：“想”更注重于情形的联想，而“思”更注重于感情的寄托。至于理性的推断，则更倾向于用“惟”字。总结就是很想老婆[泪]
想老婆是怎么一回事呢？“想”字最早见于春秋金文，其本义为想象；又可引申为思索、希望、想要、打算、料想、推测、估计、怀念、想念、思念等。“想”和“思”的区别在于：“想”更注重于情形的联想，而“思”更注重于感情的寄托。至于理性的推断，则更倾向于用“惟”字。总结就是很想老婆[泪]
史上最甜的一句話
[唐 元稹。離思五首·其四]
曾經滄海難爲水，
除卻巫山不是雲。
取次花叢懶回顧，
半緣修道半緣君。
「曾經到臨過滄海，別處的水就不足爲顧；若除了巫山，別處的雲便不稱其爲雲。倉促地由花叢中走過，懶得回頭顧盼；這緣由，一半是因爲修道人的清心寡慾，一半是因爲曾經擁有過的你。」
詩人故事:
元稹剛剛進入仕途的時候，爲人正直無私，做事也雷厲風行，然而他爲人處世的原則在一次貶官後發生了改變。一次，回京述職的元稹住在了朝廷的驛館之中。半夜的時候，一個名叫劉士元的太監也住進了驛館。在唐代後期，宦官集團的勢力極大，上可以廢立君王，下可以誅殺宰相，所以劉士元根本沒把元稹放在眼裏，非逼着元稹將高檔的房間讓給自己。少年氣盛的元稹當場拒絕了這個無理要求，惱羞成怒的劉士元就帶着人在驛館裏到處追打元稹，甚至還用馬鞭在元稹的臉上留下了“記號”。朝廷的宰相們知道這件事後，不敢懲治劉士元，反而斥責元稹年少氣盛，有失大臣的體統，將他貶到外地當了一個小小的參軍。此後元稹行事之風大變，開始討好宦官集團，後來一路平步青雲，被升爲中書舍人，還當過三個月的宰相。
這首詩最突出的特色，就是採用巧比曲喻的手法，淋漓盡致地表達了主人公對已經失去的心上人的深深戀情。它接連用水、用雲、用花比人，寫得曲折委婉，含而不露，意境深遠，耐人尋味。
首二句“曾經滄海難爲水，除卻巫山不是雲”，是從《孟子·盡心》篇“觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言”變化而來的。兩處用比相近，但《孟子》是明喻，以“觀於海”比喻“遊於聖人之門”，喻意顯明；而這兩句則是暗喻，喻意並不明顯。滄海無比深廣，因而使別處的水相形見絀。巫山有朝雲峯，下臨長江，雲蒸霞蔚。據宋玉《高唐賦序》說，其云爲神女所化，上屬於天，下入於淵，茂如鬆榯，美若嬌姬。因而，相形之下，別處的雲就黯然失色了。“滄海”、“巫山”，是世間至大至美的形象，詩人引以爲喻，從字面上看是說經歷過“滄海”、“巫山”，對別處的水和雲就難以看上眼了，實則是用來隱喻他們夫妻之間的感情有如滄海之水和巫山之雲，其深廣和美好是世間無與倫比的，因而除愛妻之外，再沒有能使自己動情的女子了。。
難爲水”、“不是雲”，情語也。這固然是元稹對妻子的偏愛之詞，但像他們那樣的夫妻感情，也確乎是很少有的。元稹在《遣悲懷》詩中有生動描述。因而第三句說自己信步經過“花叢”，懶於顧視，表示他對女色絕無眷戀之心了。
第四句即承上說明“懶回顧”的原因。既然對亡妻如此情深，這裏爲什麼卻說“半緣修道半緣君”呢？元稹生平“身委《逍遙篇》，心付《頭陀經》”（白居易《和答詩十首》贊元稹語），是尊佛奉道的。另外，這裏的“修道”，也可以理解爲專心於品德學問的修養。然而，尊佛奉道也好，修身治學也好，對元稹來說，都不過是心失所愛、悲傷無法解脫的一種感情上的寄託。“半緣修道”和“半緣君”所表達的憂思之情是一致的，而且，說“半緣修道”更覺含意深沉。清代秦朝釪《消寒詩話》以爲，悼亡而曰“半緣君”，是薄情的表現，未免太不瞭解詩人的苦衷了。
元稹這首絕句，不但取譬極高，抒情強烈，而且用筆極妙。前兩句以極至的比喻寫懷舊悼亡之情，“滄海”、“巫山”，詞意豪壯，有悲歌傳響、江河奔騰之勢。後面，“懶回顧”、“半緣君”，頓使語勢舒緩下來，轉爲曲婉深沉的抒情。張弛自如，變化有致，形成一種跌宕起伏的旋律。而就全詩情調而言，它言情而不庸俗，瑰麗而不浮豔，悲壯而不低沉，創造了唐人悼亡絕句中的絕勝境界。“曾經滄海”二句尤其爲人稱誦。
PS. 一句經典詩詞傳頌千年，人與人之間的一句話也可以改變一切。常常在一瞬間，只要注意一句妥善的“措辭”就可以避免或解決很多問題。小編讀過一本書「一句話的力量」，其中一些案例讓一句話俘獲人心；一句話引領團隊；一句話讓對方行動起來。以感性接近別人，而不是依靠理性。使用對方的語言，讓自己符合對方的眼界和心靈高度，而彼此互動因而更加順暢無礙。所以好好說話真的很重要，否則多言不如少言是吧！ https://t.cn/R47dNJB
[唐 元稹。離思五首·其四]
曾經滄海難爲水，
除卻巫山不是雲。
取次花叢懶回顧，
半緣修道半緣君。
「曾經到臨過滄海，別處的水就不足爲顧；若除了巫山，別處的雲便不稱其爲雲。倉促地由花叢中走過，懶得回頭顧盼；這緣由，一半是因爲修道人的清心寡慾，一半是因爲曾經擁有過的你。」
詩人故事:
元稹剛剛進入仕途的時候，爲人正直無私，做事也雷厲風行，然而他爲人處世的原則在一次貶官後發生了改變。一次，回京述職的元稹住在了朝廷的驛館之中。半夜的時候，一個名叫劉士元的太監也住進了驛館。在唐代後期，宦官集團的勢力極大，上可以廢立君王，下可以誅殺宰相，所以劉士元根本沒把元稹放在眼裏，非逼着元稹將高檔的房間讓給自己。少年氣盛的元稹當場拒絕了這個無理要求，惱羞成怒的劉士元就帶着人在驛館裏到處追打元稹，甚至還用馬鞭在元稹的臉上留下了“記號”。朝廷的宰相們知道這件事後，不敢懲治劉士元，反而斥責元稹年少氣盛，有失大臣的體統，將他貶到外地當了一個小小的參軍。此後元稹行事之風大變，開始討好宦官集團，後來一路平步青雲，被升爲中書舍人，還當過三個月的宰相。
這首詩最突出的特色，就是採用巧比曲喻的手法，淋漓盡致地表達了主人公對已經失去的心上人的深深戀情。它接連用水、用雲、用花比人，寫得曲折委婉，含而不露，意境深遠，耐人尋味。
首二句“曾經滄海難爲水，除卻巫山不是雲”，是從《孟子·盡心》篇“觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言”變化而來的。兩處用比相近，但《孟子》是明喻，以“觀於海”比喻“遊於聖人之門”，喻意顯明；而這兩句則是暗喻，喻意並不明顯。滄海無比深廣，因而使別處的水相形見絀。巫山有朝雲峯，下臨長江，雲蒸霞蔚。據宋玉《高唐賦序》說，其云爲神女所化，上屬於天，下入於淵，茂如鬆榯，美若嬌姬。因而，相形之下，別處的雲就黯然失色了。“滄海”、“巫山”，是世間至大至美的形象，詩人引以爲喻，從字面上看是說經歷過“滄海”、“巫山”，對別處的水和雲就難以看上眼了，實則是用來隱喻他們夫妻之間的感情有如滄海之水和巫山之雲，其深廣和美好是世間無與倫比的，因而除愛妻之外，再沒有能使自己動情的女子了。。
難爲水”、“不是雲”，情語也。這固然是元稹對妻子的偏愛之詞，但像他們那樣的夫妻感情，也確乎是很少有的。元稹在《遣悲懷》詩中有生動描述。因而第三句說自己信步經過“花叢”，懶於顧視，表示他對女色絕無眷戀之心了。
第四句即承上說明“懶回顧”的原因。既然對亡妻如此情深，這裏爲什麼卻說“半緣修道半緣君”呢？元稹生平“身委《逍遙篇》，心付《頭陀經》”（白居易《和答詩十首》贊元稹語），是尊佛奉道的。另外，這裏的“修道”，也可以理解爲專心於品德學問的修養。然而，尊佛奉道也好，修身治學也好，對元稹來說，都不過是心失所愛、悲傷無法解脫的一種感情上的寄託。“半緣修道”和“半緣君”所表達的憂思之情是一致的，而且，說“半緣修道”更覺含意深沉。清代秦朝釪《消寒詩話》以爲，悼亡而曰“半緣君”，是薄情的表現，未免太不瞭解詩人的苦衷了。
元稹這首絕句，不但取譬極高，抒情強烈，而且用筆極妙。前兩句以極至的比喻寫懷舊悼亡之情，“滄海”、“巫山”，詞意豪壯，有悲歌傳響、江河奔騰之勢。後面，“懶回顧”、“半緣君”，頓使語勢舒緩下來，轉爲曲婉深沉的抒情。張弛自如，變化有致，形成一種跌宕起伏的旋律。而就全詩情調而言，它言情而不庸俗，瑰麗而不浮豔，悲壯而不低沉，創造了唐人悼亡絕句中的絕勝境界。“曾經滄海”二句尤其爲人稱誦。
PS. 一句經典詩詞傳頌千年，人與人之間的一句話也可以改變一切。常常在一瞬間，只要注意一句妥善的“措辭”就可以避免或解決很多問題。小編讀過一本書「一句話的力量」，其中一些案例讓一句話俘獲人心；一句話引領團隊；一句話讓對方行動起來。以感性接近別人，而不是依靠理性。使用對方的語言，讓自己符合對方的眼界和心靈高度，而彼此互動因而更加順暢無礙。所以好好說話真的很重要，否則多言不如少言是吧！ https://t.cn/R47dNJB
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