阎王的这三封信，你收到了吗？
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
二梵志受斋缘品第三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。
明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。
佛告阿难。迦葉如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。
妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。
二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。
为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。
王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。
王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。
龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。
园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。
王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。
大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。
其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。
王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。
人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇桓精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。
第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”
佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。’
妻子说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除不再与你来往。’听了这话，此婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子非时而吃了饭。
后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。
当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延。应当将此果送给他。’于是便将此柰，敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。
国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’
国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。
龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家变成大海。’
看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。
当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’
大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。
他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。
国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。
国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。
二梵志受斋缘品第三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。
明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。
佛告阿难。迦葉如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。
妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。
二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。
为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。
王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。
王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。
龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。
园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。
王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。
大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。
其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。
王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。
人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇桓精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。
第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”
佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。’
妻子说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除不再与你来往。’听了这话，此婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子非时而吃了饭。
后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。
当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延。应当将此果送给他。’于是便将此柰，敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。
国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’
国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。
龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家变成大海。’
看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。
当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’
大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。
他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。
国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。
国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。
祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
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