夜读《论语》说晚安[心]
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”——《论语•雍也篇》
【钱穆《论语新解》】季康子问道：“仲由可使管理政事吗?”先生说：“由能决断，对于管理政事何难呀!”季康子再问：“赐可使管理政事吗?”先生说：“赐心通达，对于管理政事何难呀。”季康子又问：“求可使管理政事吗?”先生说：“求多才艺，对于管理政事何难呀?”
【杨伯峻《论语译注》】季康子问：“仲由可以参与政事吗？”孔子说：“仲由呀，办事果断，参与政事有什么困难呢？”又问；“端木赐可以参与政事吗？”孔子说：'端木赐呀，通情达理，参与政事有什么困难呢？”又问：“冉求可以参与政事吗？”孔子说：“冉求呀，多才多艺，参与政事有什么困难呢？”
#提到论语想到的第一句##刘贺的大汉时代#
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”——《论语•雍也篇》
【钱穆《论语新解》】季康子问道：“仲由可使管理政事吗?”先生说：“由能决断，对于管理政事何难呀!”季康子再问：“赐可使管理政事吗?”先生说：“赐心通达，对于管理政事何难呀。”季康子又问：“求可使管理政事吗?”先生说：“求多才艺，对于管理政事何难呀?”
【杨伯峻《论语译注》】季康子问：“仲由可以参与政事吗？”孔子说：“仲由呀，办事果断，参与政事有什么困难呢？”又问；“端木赐可以参与政事吗？”孔子说：'端木赐呀，通情达理，参与政事有什么困难呢？”又问：“冉求可以参与政事吗？”孔子说：“冉求呀，多才多艺，参与政事有什么困难呢？”
#提到论语想到的第一句##刘贺的大汉时代#
读书学典:《论语.雍也》6.30 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
现代翻译：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔曰：君能广施恩惠，济民於患难，尧、舜至圣，犹病其难。更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆如己所欲而施之於人。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡问言：若有人所能广施恩惠于民，又能救济众民之患难，能如此者何如？可得谓为仁人否乎？孔子答。曰若能如此者，何事是仁乎？尧舜古圣天子也。病，犹患也。诸，之也。又言。前所能之事，乃是圣人之行，而圣人犹病患其事之难行也。
既云前事不啻是仁，为圣所难。故此更答为仁之道也，言己若欲自立自达，则必先立达他人，则是有仁之者也。能近取譬于诸身，远取诸物，己所不欲勿施於人，能如此者可谓为仁之方也。方犹道也。
宋朱熹《论语集注》：博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
宋刑昺《论语注疏》：此章明仁道也。子贡问夫子曰：“设如人君能广施恩惠於民而能振济众民於患难者，此德行何如？可以谓之仁人之君乎？”孔子答子贡言：“君能博施济众，何止事於仁！谓不啻於仁，必也为圣人乎！然行此事甚难，尧、舜至圣，犹病之以为难也。”孔子更为子贡说仁者之行也。方，犹道也。言夫仁者，己欲立身进达而先立达他人，又能近取譬於已，皆恕已所欲而施之於人，已所不欲，弗施於人，可谓仁道也。
宋陈祥道《论语全解》：非神而化之使民宜之，不足以博施济众；非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众修已以安百姓者，天下之至难，尧舜者天下之至圣，以天下之至圣犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉？书曰：安民则惠，惟帝其难之。老子曰：多异必多难，是以圣人犹难之。皆此意也。素问曰：神用无方，谓之圣惟无方故。所施者博而所济者众，若仁则有方矣。已盖立则不废，达则不穷，自立自达而忘乎人，则入乎杨（杨朱，主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”的思想。杨朱认为：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”在战国时期，有“天下之言不归杨则归墨的现象”），而非所谓兼爱立人；达人而忘乎已，则入乎墨（墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点），而非所谓自爱。故欲立欲达者，仁之自爱也；立人达人者仁之兼爱也。传曰：独贵独富君子耻之，此之谓也。彼危人而自安，害人而自富者，岂知此哉！
“己欲立而立人，己欲达而达人”是行仁的方法，当你希望成功时，也帮助他人成功；当你希望发展时，也促进他人发展。同时，也包括自己不想要的，不要强加给他人；也是实行“仁”的重要原则，推己及人，即“己所不欲，勿施于人”；也是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，所以孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“仁”不同的人有不同的理解和解释，不同历史时期对“仁”赋予新的不同的涵义，但基本上是对这个观点的的延续与传承。 https://t.cn/RxRVHIh
现代翻译：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔曰：君能广施恩惠，济民於患难，尧、舜至圣，犹病其难。更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆如己所欲而施之於人。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡问言：若有人所能广施恩惠于民，又能救济众民之患难，能如此者何如？可得谓为仁人否乎？孔子答。曰若能如此者，何事是仁乎？尧舜古圣天子也。病，犹患也。诸，之也。又言。前所能之事，乃是圣人之行，而圣人犹病患其事之难行也。
既云前事不啻是仁，为圣所难。故此更答为仁之道也，言己若欲自立自达，则必先立达他人，则是有仁之者也。能近取譬于诸身，远取诸物，己所不欲勿施於人，能如此者可谓为仁之方也。方犹道也。
宋朱熹《论语集注》：博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
宋刑昺《论语注疏》：此章明仁道也。子贡问夫子曰：“设如人君能广施恩惠於民而能振济众民於患难者，此德行何如？可以谓之仁人之君乎？”孔子答子贡言：“君能博施济众，何止事於仁！谓不啻於仁，必也为圣人乎！然行此事甚难，尧、舜至圣，犹病之以为难也。”孔子更为子贡说仁者之行也。方，犹道也。言夫仁者，己欲立身进达而先立达他人，又能近取譬於已，皆恕已所欲而施之於人，已所不欲，弗施於人，可谓仁道也。
宋陈祥道《论语全解》：非神而化之使民宜之，不足以博施济众；非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众修已以安百姓者，天下之至难，尧舜者天下之至圣，以天下之至圣犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉？书曰：安民则惠，惟帝其难之。老子曰：多异必多难，是以圣人犹难之。皆此意也。素问曰：神用无方，谓之圣惟无方故。所施者博而所济者众，若仁则有方矣。已盖立则不废，达则不穷，自立自达而忘乎人，则入乎杨（杨朱，主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”的思想。杨朱认为：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”在战国时期，有“天下之言不归杨则归墨的现象”），而非所谓兼爱立人；达人而忘乎已，则入乎墨（墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点），而非所谓自爱。故欲立欲达者，仁之自爱也；立人达人者仁之兼爱也。传曰：独贵独富君子耻之，此之谓也。彼危人而自安，害人而自富者，岂知此哉！
“己欲立而立人，己欲达而达人”是行仁的方法，当你希望成功时，也帮助他人成功；当你希望发展时，也促进他人发展。同时，也包括自己不想要的，不要强加给他人；也是实行“仁”的重要原则，推己及人，即“己所不欲，勿施于人”；也是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，所以孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“仁”不同的人有不同的理解和解释，不同历史时期对“仁”赋予新的不同的涵义，但基本上是对这个观点的的延续与传承。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典：《论语.雍也》6.8 季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
季康子，即季孙肥，春秋时期鲁正卿。姬姓，季氏，名肥，谥康。事鲁哀公，此时鲁公室衰弱，以季氏为首的三桓强盛，季氏宗主季康子位高权重，是当时鲁国的权臣。
仲由(公元前542年--公元前480年)，字子路，又字季路，鲁卞人(今山东省泗水县)。“孔门十哲”之一、“二十四孝”之一，“孔门七十二贤”之一。仲由性情刚直，好勇尚武，以政事见称。
赐：端木赐(公元前520年-公元前456年)，复姓端木，字子贡。儒商鼻祖，春秋末年卫国黎(今河南省鹤壁市浚县)人。“孔门十哲”之一，善于雄辩，且有干济才，办事通达，曾任鲁、卫的丞相。还善于经商，是孔子弟子中的首富。
求：冉求(前522年-?)，字子有，通称冉有，尊称冉子，鲁国人。周文王第十子冉季载的嫡裔。春秋末年著名学者，孔门七十二贤之一，以政事见称。多才多艺，尤擅长理财，曾担任季氏宰臣。
现代翻译：季康子问：“仲由可以参与政事吗？”孔子说：“仲由呀，办事果断，参与政事有什么困难呢？”又问；“端木赐可以参与政事吗？”孔子说：'端木赐呀，通情达理，参与政事有什么困难呢？”又问：“冉求可以参与政事吗？”孔子说：“冉求呀，多才多艺，参与政事有什么困难呢？”
三国魏何晏等编著的《论语集解》：苞氏曰：果，谓果敢决断也。孔安国曰：达，谓通於物理也。艺，谓多才能也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：鲁卿季康子问孔子曰：子路可使从政为官长诸侯不也？荅康子説：子路才行可为政也，言子路才性果敢，能决断也。既解决断，则必能从政也。何有，言不足有也。故衞瓘曰：何有者，有余力也。又问子贡，亦荅才能也。言赐能逹于物理也。又问冉求何如？又荅才能也。言求多才能也。
宋朱熹《论语集注》：程子曰：“季康子问三子之才可以从政乎？夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长。能取其长，皆可用也。”
南怀瑾《论语别裁》：孔子说子路的个性太果敢，对事情决断得太快，而且下了决心以后，绝不动摇。决断、果敢，可为统御三军之帅，而决胜于千里之外。如果要他从政，恐怕就不太合适，因为怕他过刚易折。子贡太通达，把事情看得太清楚，功名富贵全不在他眼下。聪明通达的人，不一定对每件事盯得那么牢。冉求是才子、文学家。诗、词、歌、赋、琴、棋、书、画，样样精通，名士气味颇大，也不能从政。
为政的人，对于这“果、达、艺”三种才具都需要。第一性情要养得通达，胸襟不可那么狭隘，否则成就就太有限了。其次要处事果决、刚毅，下了决心，又能坚定不移，才不会受环境的影响。第三要多艺，样样都知道，有超然的修养。
多数人理解孔子是将三人各自的长处给说了出来，希望季康子能够人尽其才，将他们安排到最适合的位置，以便让他们的优点能够得到最大限度地发挥，做到人尽其才。有人认为，因为季家当时在鲁为权臣，气势嚣张跋扈，孔子不愿让自己学生去参与，当然在学生这方面也不会愿意去，所以这是他故意推辞。三人皆“贤”，孔子多次评价过他们，但三人又都是“器”，孔子多次劝勉他们；这里“于从政乎何有”，似乎有肯定之否定之解，也有否定之肯定之意，这要看从什么角度去理解。哀公十一年，季康子使公华、公宾、公林迎68岁的孔子归国，冉有等曾仕于季康子，此应是孔子答三子之才可以从政也。 https://t.cn/RyhOpSl
季康子，即季孙肥，春秋时期鲁正卿。姬姓，季氏，名肥，谥康。事鲁哀公，此时鲁公室衰弱，以季氏为首的三桓强盛，季氏宗主季康子位高权重，是当时鲁国的权臣。
仲由(公元前542年--公元前480年)，字子路，又字季路，鲁卞人(今山东省泗水县)。“孔门十哲”之一、“二十四孝”之一，“孔门七十二贤”之一。仲由性情刚直，好勇尚武，以政事见称。
赐：端木赐(公元前520年-公元前456年)，复姓端木，字子贡。儒商鼻祖，春秋末年卫国黎(今河南省鹤壁市浚县)人。“孔门十哲”之一，善于雄辩，且有干济才，办事通达，曾任鲁、卫的丞相。还善于经商，是孔子弟子中的首富。
求：冉求(前522年-?)，字子有，通称冉有，尊称冉子，鲁国人。周文王第十子冉季载的嫡裔。春秋末年著名学者，孔门七十二贤之一，以政事见称。多才多艺，尤擅长理财，曾担任季氏宰臣。
现代翻译：季康子问：“仲由可以参与政事吗？”孔子说：“仲由呀，办事果断，参与政事有什么困难呢？”又问；“端木赐可以参与政事吗？”孔子说：'端木赐呀，通情达理，参与政事有什么困难呢？”又问：“冉求可以参与政事吗？”孔子说：“冉求呀，多才多艺，参与政事有什么困难呢？”
三国魏何晏等编著的《论语集解》：苞氏曰：果，谓果敢决断也。孔安国曰：达，谓通於物理也。艺，谓多才能也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：鲁卿季康子问孔子曰：子路可使从政为官长诸侯不也？荅康子説：子路才行可为政也，言子路才性果敢，能决断也。既解决断，则必能从政也。何有，言不足有也。故衞瓘曰：何有者，有余力也。又问子贡，亦荅才能也。言赐能逹于物理也。又问冉求何如？又荅才能也。言求多才能也。
宋朱熹《论语集注》：程子曰：“季康子问三子之才可以从政乎？夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长。能取其长，皆可用也。”
南怀瑾《论语别裁》：孔子说子路的个性太果敢，对事情决断得太快，而且下了决心以后，绝不动摇。决断、果敢，可为统御三军之帅，而决胜于千里之外。如果要他从政，恐怕就不太合适，因为怕他过刚易折。子贡太通达，把事情看得太清楚，功名富贵全不在他眼下。聪明通达的人，不一定对每件事盯得那么牢。冉求是才子、文学家。诗、词、歌、赋、琴、棋、书、画，样样精通，名士气味颇大，也不能从政。
为政的人，对于这“果、达、艺”三种才具都需要。第一性情要养得通达，胸襟不可那么狭隘，否则成就就太有限了。其次要处事果决、刚毅，下了决心，又能坚定不移，才不会受环境的影响。第三要多艺，样样都知道，有超然的修养。
多数人理解孔子是将三人各自的长处给说了出来，希望季康子能够人尽其才，将他们安排到最适合的位置，以便让他们的优点能够得到最大限度地发挥，做到人尽其才。有人认为，因为季家当时在鲁为权臣，气势嚣张跋扈，孔子不愿让自己学生去参与，当然在学生这方面也不会愿意去，所以这是他故意推辞。三人皆“贤”，孔子多次评价过他们，但三人又都是“器”，孔子多次劝勉他们；这里“于从政乎何有”，似乎有肯定之否定之解，也有否定之肯定之意，这要看从什么角度去理解。哀公十一年，季康子使公华、公宾、公林迎68岁的孔子归国，冉有等曾仕于季康子，此应是孔子答三子之才可以从政也。 https://t.cn/RyhOpSl
✋热门推荐