#下午茶#
爱茶的人都喝过许多次茶，喝过许多种类的茶，在风里，在花中，在雪天，在月夜。人生就如喝茶一样，很难明确地说，哪一段生命时光才是最好的年华，你能衡量的只有逝去的，那些未曾经历的，依旧是个谜。
茶，就是风情万千的那根丝线，能穿起记忆的珠链。尽管去想，味蕾会帮你一起回忆，即便脑海里波涛汹涌，可味蕾会静静留存下那倾心的味道。当想起那些惊艳的瞬间，温柔的时光，会感激，幸好有茶，那记忆便有了标识。
可世间的好茶千千万，而喝茶的时光却是有限。当你想起一种好茶，不用去等，去喝就是了，虽在不同的时空，可好茶始终是好茶，你同样会得到美好的体味，只不过不同以往，新鲜而独特。
无论何时何地，有好茶就去寻，就去喝，生命此刻就是最好的时光！
爱茶的人都喝过许多次茶，喝过许多种类的茶，在风里，在花中，在雪天，在月夜。人生就如喝茶一样，很难明确地说，哪一段生命时光才是最好的年华，你能衡量的只有逝去的，那些未曾经历的，依旧是个谜。
茶，就是风情万千的那根丝线，能穿起记忆的珠链。尽管去想，味蕾会帮你一起回忆，即便脑海里波涛汹涌，可味蕾会静静留存下那倾心的味道。当想起那些惊艳的瞬间，温柔的时光，会感激，幸好有茶，那记忆便有了标识。
可世间的好茶千千万，而喝茶的时光却是有限。当你想起一种好茶，不用去等，去喝就是了，虽在不同的时空，可好茶始终是好茶，你同样会得到美好的体味，只不过不同以往，新鲜而独特。
无论何时何地，有好茶就去寻，就去喝，生命此刻就是最好的时光！
#做人，要有心平气和的能力#
世间之事从来都不可能尽如人意，掏心掏肺地付出，最终只会换来两个结局，要么收获一个真心实意的知己，要么得到一场痛彻心扉的教训。
人与人之间的感情就是这么无奈，你以为掏心掏肺能够换来真心相待，然而现实往往会给人带来毫不留情的背叛和伤害。
随着年龄的增长，总有一天你会明白，这世间多得是利益关系和虚情假意，以及你不知道的事。
人与人之间的感情，聚散终有时，冥冥之中早有定数。
做人不要将感情看得太深，让自己拥有心平气和的能力，才能在这纷扰的世界中独自美丽。
生活如鱼饮水，冷暖自知。我们不仅要学会看人，还要学会做事。
太过深情和太过无情都不是一件好事，真心实意或撕破脸皮都会让自己在不经意间受伤。
有些事情知道就好，不必多说，有些感情认识便可，不必深交。
人这一生大部分时间需要保持沉默，面对烦恼时一笑而过是一种释然，收获成绩后不去炫耀是给别人的脸面。
人生那么长又那么短，我们一路上会遇到许多人，他们形形色色，或擦肩而过，或伴随一程，可以是伙伴，也可以是风景。
人世间的刻骨铭心，终有一天会被淡忘，人心不可测，有些真相了解得越多，越容易难过。
古人云，道不同不相为谋，志不同不相为友。
人心从来都是飘渺的，不要试图去看清他人，不论是生活还是工作，都不要对别人抱有太高的期望。
我们可以信任别人，但不能过度信任，可以怀揣自信，却不能高看自己。
很多事情，心里明白就好，不必挂在嘴上。
认识的人也好，做过的事也罢，过去的就让它过去吧，总放在心上，难免会让心受伤。
当敌人变成朋友的时候，往往比朋友更可靠，但当朋友变成敌人的时候，则会比敌人更危险。
世间之事从来都不会一如既往，一成不变。对任何人和事都不必抱有太大的希望，亦不必过于绝望。
有人说，世界很单纯，复杂的是人。这句话说到了大多数人的心坎里，世间的情感总有太多无奈，我们不必把自己想的太简单太美好，亦不必把现实想的太复杂太糟糕。
凡事顺其自然，你要相信有人愿意锦上添花，就有人会来雪中送炭。
这世上从来都没有绝对的对和绝对的错，人与人之间的不合，说到底不过是思想观念的差别所致。
总有一些人不知感恩不领人情，你对他的好不仅不会被看到，甚至还会被轻视被嘲笑。
当你的温柔善良和大气被对方看成懦弱傻气和没脾气的时候，没有必要以牙还牙撕破脸皮。
生命是一趟不能回头的旅行，曾经是一场不痛不痒的清梦，有些事情谁都没有错，只是不合适而已。
时光越老，人心越淡。
我们无法时时刻刻都创造惊喜，更无法在柴米油盐中超越平淡，人生中的太多事情都无法做到两全其美，面对两难的问题，如何选择终归都是错。
有一天当你看淡了一切，便也学会了顺其自然。
你必须学会不动声色，所以该闭嘴时就闭嘴，好好地与他人相处，不亏欠，也不迁就。
时光如同一条奔流的长河，身在其中难免会磕磕碰碰，既然无法掌控，那便随其流动。从此做一个心平气和的人，不以物喜不以己悲。
终是勾践灭了吴，终是赵高毁了秦，萧何月下追韩信，司马迁史记载人……
心平气和，必有所得。
生活在尘世之中，一定要懂人情世故，做一个通透的凡夫俗子，与世俗共存。
人生更像是一场游戏，不懂游戏规则的人，最终会输得很惨。
有些人并非惹不起，而是没有必要去招惹。
时光短暂，缘分稀薄，成年人的友谊不必看得太认真，合适就相处，不合适便远离。
太多事情心知肚明不必多说，别人的心口不一更没必要拆穿，能做到萍水相逢，就不要去一刀两断。
难得糊涂是人生的智慧，心平气和是智者的能力。
经历越多的人越懂得谨言慎行，有些话你说出口，别人不一定会懂，有些话你不必说，对方亦能心领神会。
人生太匆匆，关于情感，看淡再看淡。我们不过是万千尘埃里微不足道的一粒，任何时候都不要拿别人的错误来惩罚自己。
世间之事从来都不可能尽如人意，掏心掏肺地付出，最终只会换来两个结局，要么收获一个真心实意的知己，要么得到一场痛彻心扉的教训。
人与人之间的感情就是这么无奈，你以为掏心掏肺能够换来真心相待，然而现实往往会给人带来毫不留情的背叛和伤害。
随着年龄的增长，总有一天你会明白，这世间多得是利益关系和虚情假意，以及你不知道的事。
人与人之间的感情，聚散终有时，冥冥之中早有定数。
做人不要将感情看得太深，让自己拥有心平气和的能力，才能在这纷扰的世界中独自美丽。
生活如鱼饮水，冷暖自知。我们不仅要学会看人，还要学会做事。
太过深情和太过无情都不是一件好事，真心实意或撕破脸皮都会让自己在不经意间受伤。
有些事情知道就好，不必多说，有些感情认识便可，不必深交。
人这一生大部分时间需要保持沉默，面对烦恼时一笑而过是一种释然，收获成绩后不去炫耀是给别人的脸面。
人生那么长又那么短，我们一路上会遇到许多人，他们形形色色，或擦肩而过，或伴随一程，可以是伙伴，也可以是风景。
人世间的刻骨铭心，终有一天会被淡忘，人心不可测，有些真相了解得越多，越容易难过。
古人云，道不同不相为谋，志不同不相为友。
人心从来都是飘渺的，不要试图去看清他人，不论是生活还是工作，都不要对别人抱有太高的期望。
我们可以信任别人，但不能过度信任，可以怀揣自信，却不能高看自己。
很多事情，心里明白就好，不必挂在嘴上。
认识的人也好，做过的事也罢，过去的就让它过去吧，总放在心上，难免会让心受伤。
当敌人变成朋友的时候，往往比朋友更可靠，但当朋友变成敌人的时候，则会比敌人更危险。
世间之事从来都不会一如既往，一成不变。对任何人和事都不必抱有太大的希望，亦不必过于绝望。
有人说，世界很单纯，复杂的是人。这句话说到了大多数人的心坎里，世间的情感总有太多无奈，我们不必把自己想的太简单太美好，亦不必把现实想的太复杂太糟糕。
凡事顺其自然，你要相信有人愿意锦上添花，就有人会来雪中送炭。
这世上从来都没有绝对的对和绝对的错，人与人之间的不合，说到底不过是思想观念的差别所致。
总有一些人不知感恩不领人情，你对他的好不仅不会被看到，甚至还会被轻视被嘲笑。
当你的温柔善良和大气被对方看成懦弱傻气和没脾气的时候，没有必要以牙还牙撕破脸皮。
生命是一趟不能回头的旅行，曾经是一场不痛不痒的清梦，有些事情谁都没有错，只是不合适而已。
时光越老，人心越淡。
我们无法时时刻刻都创造惊喜，更无法在柴米油盐中超越平淡，人生中的太多事情都无法做到两全其美，面对两难的问题，如何选择终归都是错。
有一天当你看淡了一切，便也学会了顺其自然。
你必须学会不动声色，所以该闭嘴时就闭嘴，好好地与他人相处，不亏欠，也不迁就。
时光如同一条奔流的长河，身在其中难免会磕磕碰碰，既然无法掌控，那便随其流动。从此做一个心平气和的人，不以物喜不以己悲。
终是勾践灭了吴，终是赵高毁了秦，萧何月下追韩信，司马迁史记载人……
心平气和，必有所得。
生活在尘世之中，一定要懂人情世故，做一个通透的凡夫俗子，与世俗共存。
人生更像是一场游戏，不懂游戏规则的人，最终会输得很惨。
有些人并非惹不起，而是没有必要去招惹。
时光短暂，缘分稀薄，成年人的友谊不必看得太认真，合适就相处，不合适便远离。
太多事情心知肚明不必多说，别人的心口不一更没必要拆穿，能做到萍水相逢，就不要去一刀两断。
难得糊涂是人生的智慧，心平气和是智者的能力。
经历越多的人越懂得谨言慎行，有些话你说出口，别人不一定会懂，有些话你不必说，对方亦能心领神会。
人生太匆匆，关于情感，看淡再看淡。我们不过是万千尘埃里微不足道的一粒，任何时候都不要拿别人的错误来惩罚自己。
成道者都要历经心性上的磨练。#道教知识#
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
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