浮杯和尚浮杯和尚，凌行婆来礼拜，师与坐吃茶。婆乃问：“尽力道不得底句分付阿谁？”师曰：“浮杯无剩语。”婆曰：“未到浮杯，不妨疑著。”师曰：“别有长处，不妨拈出。”婆敛手哭曰：“苍天中更添冤苦。”师无语。婆曰：“语不知偏正，理不识倒邪，为人即祸生。”后有僧举似南泉，泉曰：“苦哉浮杯，被这老婆摧折一上。”婆后闻笑曰：“王老师犹少机关在。” 澄一禅客逢见行婆，便问：“怎生是南泉犹少机关在？”婆乃哭曰：“可悲可痛！”一罔措。婆曰：“会么？”一合掌而立。婆曰：“伎死禅和，如麻似粟。”一举似赵州，州曰：“我若见这臭老婆，问教口哑。”一曰：“未审和尚怎生问他？”州便打。一曰：“为甚么却打某甲？” 州曰：“似这伎死汉不打，更待几时？”连打数棒。婆闻，却曰：“赵州合吃婆手里棒。”后僧举似赵州，州哭曰：“可悲可痛！”婆闻此语，合掌叹曰：“赵州眼光，烁破四天下。”州令僧问：“如何是赵州眼？”婆乃竖起拳头。僧回，举似赵州。州作偈曰：“当机觌面提，觌面当机疾。报汝凌行婆，哭声何得矢。”婆以偈答曰：“哭声师已晓，已晓复谁知。当时摩竭国，几丧目前机。”龙山和尚潭州龙山和尚，﹝亦云隐山。﹞问僧：“甚么处来？”曰：“老宿处来。”师曰：“老宿有何言句？”曰：“说则千句万句，不说则一字也无。”师曰：“恁么则蝇子放卵。”僧礼拜，师便打。洞山与密师伯经由，见溪流菜叶，洞曰：“深山无人，因何有菜随流，莫有道人居否？”乃共议拨草溪行，五七里间，忽见师羸形异貌，放下行李问讯。师曰：“此山无路，阇黎从何处来？”洞曰：“无路且置，和尚从何而入？”师曰：“我不从云水来。”洞曰：“和尚住此山多少时邪？”师曰：“春秋不涉。”洞曰：“和尚先住，此山先住？”师曰：“不知。”洞曰：“为甚么不知？”师曰：“我不从人天来。”洞曰：“和尚得何道理，便住此山？”师曰：“我见两个泥牛斗入海，直至于今绝消息。”洞山始具威仪礼拜。便问：“如何是主中宾？”师曰：“青山覆白云。”曰：“如何是宾中主？”师曰：“长年不出户。”曰：“宾主相去几何？”师曰：“长江水上波。”曰：“宾主相见，有何言说？”师曰：“清风拂白月。”洞山辞退，师乃述偈曰：“三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。”因兹烧庵，入深山不见。后人号为隐山和尚。庞蕴居士襄州居士庞蕴者，衡州衡阳县人也。字道玄。世本儒业，少悟尘劳，志求真谛。唐贞元初谒石头。乃问：“不与万法为侣者是甚么人？”头以手掩其口，豁然有省。后与丹霞为友。一日，石头问曰：“子见老僧以来，日用事作么生？”士曰：“若问日用事，即无开口处。”乃呈偈曰：“日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号，北山绝点埃。神通并妙用，运水及般柴。”头然之。曰：“子以缁邪，素邪？”士曰：“愿从所慕。”遂不剃染。后参马祖，问曰：“不与万法为侣者是甚么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”士于言下顿领玄旨。乃留驻，参承二载。有偈曰：“有男不婚，有女不嫁。大家团乐头，共说无生话。”自尔机辩迅捷，诸方向之。因辞药山，山命十禅客相送至门首。士乃指空中雪曰：“好雪！片片不落别处。”有全禅客曰：“落在甚处？”士遂与一掌。全曰：“也不得草草。”士曰：“恁么称禅客，阎罗老子未放你在。”全曰：“居士作么生？”士又掌曰：“眼见如盲，口说如哑。”尝游讲肆，随喜金刚经，至“无我无人”处致问曰：“座主！既无我无人，是谁讲谁听？”主无对。士曰：“某甲虽是俗人，粗知信向。”主曰：“秖如居士意作么生？”士以偈答曰：“无我复无人，作么有疏亲。劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘，我闻并信受，总是假名陈。”主闻偈，欣然仰叹。 居士所至之处，老宿多往复问酬，皆随机应响，非格量轨辙之可拘也。元和中，北游襄汉，随处而居，有女名灵照，常鬻竹漉篱以供朝夕。士有偈曰：“心如境亦如，无实亦无虚。有亦不管，无亦不拘。不是贤圣，了事凡夫。易复易，即此五蕴有真智。十方世界一乘同，无相法身岂有二？若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地。护生须是杀，杀尽始安居。会得个中意，铁船水上浮。”士坐次，问灵照曰：“古人道，明明百草头，明明祖师意，如何会？”照曰：“老老大大作这个语话。”士曰：“你作么生？”照曰：“明明百草头，明明祖师意。” 士乃笑。士因卖漉篱，下桥吃扑，灵照见，亦去爷边倒。士曰：“你作甚么？”照曰：“见爷倒地，某甲相扶。”士将入灭，谓灵照曰：“视日早晚及午以报。”照遽报：“日已中矣，而有蚀也。” 士出户观次，灵照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：“我女锋捷矣。”于是更延七日，州牧于公问疾次，士谓之曰：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住，世间皆如影响。”言讫，枕于公膝而化。遗命焚弃江湖，缁白悼。谓禅门庞居士，即毗耶净名矣。有诗偈三百余篇传于世。
净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
有始无终。
台州黄岩人蒋师望讲说，他的邻居有一户人家姓祝，他家的儿子小祝年纪不大，还没有娶妻，在家族办的私塾中读书。他擅长降请紫姑神，一有空闲，就会虔诚地焚香祈请，被他招来的大多都是女仙，还有自称蓬瀛真人的。小祝逐渐心生妄想，沉溺其中，将学业都荒废了。
过了很久，又有一个仙人降临，她的容貌美丽，可以说是天下无双，只是肌肤不太白皙。小祝被她迷得神魂颠倒，邀请她留宿，女子欣然答应，自此后每晚都会前来。如此过了半年，小祝身体日渐瘦削，无精打采。他的父母以为他是流连于烟花柳巷，才会变成这样，于是嘱咐他身边的仆人，不许再让他四处乱跑。但小祝原本就不曾出过家门，只是一到夜里便会躺在床上，和人窃窃私语，仆人在外面偷听，却听不清具体在说什么。
小祝父母只有他一个儿子，母亲非常珍爱他，多次问他究竟是怎么回事，小祝始终不肯说。母亲道：“你父亲已年过六十，每天都盼着你成家立业，光宗耀祖，如今却被妖怪迷惑，连命都要丢了。还不快告诉我实情，我好早些为你想办法。”小祝此时也醒悟过来，这才说了他和那女子相识的经过。并说：“这女子已经来了一个多月，不管天气是寒是暖，她都只穿着一身黑衣，似乎是说不想穿得太好，以招致他人窥视。她来和离开时从来不用经过房门，也不知道她去了哪儿。”母亲于是愈加确信女子就是妖怪。给小祝出主意说：“下次她再来时，你就提出要到她家去。”
小祝谨遵母亲教诲，对女子说要到她家看看，女子完全不拒绝，拉起他的手，从窗户来到外面，踏着荆棘前行，走了大约半里远，来到一座既宽敞又华丽的大宅中。女子摆下宴席招待他，但各种器具都很少，食物也很简单粗劣，在一旁侍奉的只有七八个小童，男女都有。小祝和她吃完饭后，就又回到了家中。天一亮，小祝便对母亲讲了自己昨晚所见。母亲怀疑这女子是他人在野外供奉的鬼神，于是让仆人漫山遍野地去找，但始终也没找到和小祝所描述的这女子外貌相同的神像。
同巷中的一个老者对小祝父亲说：“迷惑小郎君的妖怪始终也找不到，我听说动物活得太久也能成妖，您家的那头老母猪已经养了超过十年之久，它的皮肤漆黑，身边又带着八九只小猪，都和小郎君所说的那女子的情况对得上，一定就是这东西在作祟。”全族的人都认为他言之有理。于是商量着要把这些猪全都卖到肉铺去，价钱都已经讲好，但要等二天天亮时才会来取猪。
这天夜里，女子又找到小祝，和他诀别说：“我和您交往已有些日子，但缘分也终究有到头的一天。听说您家就要赶我走，我无法再和您一起寻欢作乐了。您要保重。”言毕涕泣而去。第二天，那些猪就都不见了，小祝最终也安然无恙。——《夷坚志》
按原文末尾“群猪皆不见”一句，另一个版本中作“群猪就屠”，即全都送去肉铺的意思，两个结局相差非常大，今取前者。
原文：
潼川路都監蔣師望，台州黃巖人。説其鄰居祝氏子，少年未娶，讀書於家塾。善邀紫姑，稍暇，則焚香致請，來者多女仙。或自稱蓬灜真人。祝子因生妄想，學業蕪廢。久之，一仙下臨，容色妍麗，塵世鮮比，但肌體不甚白皙。祝惑之，留與共宿，欣然無難詞。自是每夕必至。經半歲，形軀日削，且厭厭短氣。父母意其適倡館，約束僕隸，勿使從游。然此子固未嘗出户庭，但夜枕切切與人私語。僕竊聽者，皆莫得聞。其家唯一子，母愛之特甚，密扣詰之，終不肯言。母曰：「汝父年過六十，日夜望汝成立，以光門閭。今惑於妖鬼，將為性命之憂。為我盡言，當早為之所。」祝亦悟，始敍説相見之因，云：「此女來累月，無問寒暖，只著皂色衣。似言不欲豔裝袨服，以招窺看。其出入未嘗由户，莫知所往。」母灼知為怪，曰：「易不一詣其所居。」祝奉戒以告之，女略不拒。卽攜手自窗外穿踐荆棘，可半里許，到一宅，宏敞華麗。置宴席，而器用不具，飲饌惡薄。執事者惟小童八九人，男女相雜。祝會畢而歸，旦以白母。母慮為淫祠木魅，使僕於山谷間遍索，無形似者。里中老人謂祝翁曰：「郎君所苦，既不可究竟，吾聞之，物久亦能為妖，君家牝豬，已過十年，其豚在者八九輩耳。今此女常著皂衣，必是物也。」祝族悉為然，議鬻諸屠肆，雖價直已定，而遲明方買縛。是夕女復至，與祝訣曰：「相從許時，緣分有訖。聞君家行且見逐。無由復奉慇勤之歡，子善自愛。」涕泣出。明日，羣豬皆不見，(三字呂本作「就屠」。)祝遂免禍。
台州黄岩人蒋师望讲说，他的邻居有一户人家姓祝，他家的儿子小祝年纪不大，还没有娶妻，在家族办的私塾中读书。他擅长降请紫姑神，一有空闲，就会虔诚地焚香祈请，被他招来的大多都是女仙，还有自称蓬瀛真人的。小祝逐渐心生妄想，沉溺其中，将学业都荒废了。
过了很久，又有一个仙人降临，她的容貌美丽，可以说是天下无双，只是肌肤不太白皙。小祝被她迷得神魂颠倒，邀请她留宿，女子欣然答应，自此后每晚都会前来。如此过了半年，小祝身体日渐瘦削，无精打采。他的父母以为他是流连于烟花柳巷，才会变成这样，于是嘱咐他身边的仆人，不许再让他四处乱跑。但小祝原本就不曾出过家门，只是一到夜里便会躺在床上，和人窃窃私语，仆人在外面偷听，却听不清具体在说什么。
小祝父母只有他一个儿子，母亲非常珍爱他，多次问他究竟是怎么回事，小祝始终不肯说。母亲道：“你父亲已年过六十，每天都盼着你成家立业，光宗耀祖，如今却被妖怪迷惑，连命都要丢了。还不快告诉我实情，我好早些为你想办法。”小祝此时也醒悟过来，这才说了他和那女子相识的经过。并说：“这女子已经来了一个多月，不管天气是寒是暖，她都只穿着一身黑衣，似乎是说不想穿得太好，以招致他人窥视。她来和离开时从来不用经过房门，也不知道她去了哪儿。”母亲于是愈加确信女子就是妖怪。给小祝出主意说：“下次她再来时，你就提出要到她家去。”
小祝谨遵母亲教诲，对女子说要到她家看看，女子完全不拒绝，拉起他的手，从窗户来到外面，踏着荆棘前行，走了大约半里远，来到一座既宽敞又华丽的大宅中。女子摆下宴席招待他，但各种器具都很少，食物也很简单粗劣，在一旁侍奉的只有七八个小童，男女都有。小祝和她吃完饭后，就又回到了家中。天一亮，小祝便对母亲讲了自己昨晚所见。母亲怀疑这女子是他人在野外供奉的鬼神，于是让仆人漫山遍野地去找，但始终也没找到和小祝所描述的这女子外貌相同的神像。
同巷中的一个老者对小祝父亲说：“迷惑小郎君的妖怪始终也找不到，我听说动物活得太久也能成妖，您家的那头老母猪已经养了超过十年之久，它的皮肤漆黑，身边又带着八九只小猪，都和小郎君所说的那女子的情况对得上，一定就是这东西在作祟。”全族的人都认为他言之有理。于是商量着要把这些猪全都卖到肉铺去，价钱都已经讲好，但要等二天天亮时才会来取猪。
这天夜里，女子又找到小祝，和他诀别说：“我和您交往已有些日子，但缘分也终究有到头的一天。听说您家就要赶我走，我无法再和您一起寻欢作乐了。您要保重。”言毕涕泣而去。第二天，那些猪就都不见了，小祝最终也安然无恙。——《夷坚志》
按原文末尾“群猪皆不见”一句，另一个版本中作“群猪就屠”，即全都送去肉铺的意思，两个结局相差非常大，今取前者。
原文：
潼川路都監蔣師望，台州黃巖人。説其鄰居祝氏子，少年未娶，讀書於家塾。善邀紫姑，稍暇，則焚香致請，來者多女仙。或自稱蓬灜真人。祝子因生妄想，學業蕪廢。久之，一仙下臨，容色妍麗，塵世鮮比，但肌體不甚白皙。祝惑之，留與共宿，欣然無難詞。自是每夕必至。經半歲，形軀日削，且厭厭短氣。父母意其適倡館，約束僕隸，勿使從游。然此子固未嘗出户庭，但夜枕切切與人私語。僕竊聽者，皆莫得聞。其家唯一子，母愛之特甚，密扣詰之，終不肯言。母曰：「汝父年過六十，日夜望汝成立，以光門閭。今惑於妖鬼，將為性命之憂。為我盡言，當早為之所。」祝亦悟，始敍説相見之因，云：「此女來累月，無問寒暖，只著皂色衣。似言不欲豔裝袨服，以招窺看。其出入未嘗由户，莫知所往。」母灼知為怪，曰：「易不一詣其所居。」祝奉戒以告之，女略不拒。卽攜手自窗外穿踐荆棘，可半里許，到一宅，宏敞華麗。置宴席，而器用不具，飲饌惡薄。執事者惟小童八九人，男女相雜。祝會畢而歸，旦以白母。母慮為淫祠木魅，使僕於山谷間遍索，無形似者。里中老人謂祝翁曰：「郎君所苦，既不可究竟，吾聞之，物久亦能為妖，君家牝豬，已過十年，其豚在者八九輩耳。今此女常著皂衣，必是物也。」祝族悉為然，議鬻諸屠肆，雖價直已定，而遲明方買縛。是夕女復至，與祝訣曰：「相從許時，緣分有訖。聞君家行且見逐。無由復奉慇勤之歡，子善自愛。」涕泣出。明日，羣豬皆不見，(三字呂本作「就屠」。)祝遂免禍。
✋热门推荐