《法华经》中
最精彩的七个比喻
影响了整个东方文化
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《法华经·方便品》中云：
佛所得法，
甚深难解，
有所言说，
意趣难知。
所以经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
这些比喻在经中的出现，
不仅体现出
《法华经》的文学性，
而且用这通俗易懂的故事，
来说明经中开权显实的思想。
一 、火宅喻
在《法华经》
第三品
《譬喻品》中，
佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。
佛陀在经中告诉舍利弗说，
诸佛经常以各种因缘，
譬喻言辞、
方便说法，
让所有佛子都能得到解脱。
接着，
佛陀便以国中有大长者，
因为年老体衰，
拥有无量财富和田宅，
以及僮仆。
他的家庭广大，
只有一个门，
家中人数众多。
一天突然大火从家宅四面燃起，
长者见大火起来，
很是惊恐，
自己虽能出逃，
但顾及长者诸子。
他知道诸子都贪图嬉戏，
没有出逃的意思。
为了让诸子逃到安全地带，
长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：
“ 尔时长者即作是念：
‘ 此舍已为大火所烧，
我及诸子若不时出，
必为所焚，
我今当设方便，
令诸子等得免斯害。’
父知诸子、
先心各有所好，
种种珍玩奇异之物，
情必乐著。
而告之言：
‘ 汝等所可玩好、
稀有难得，
汝若不取，
后必忧悔。
如此种种羊车、
鹿车、
牛车，
今在门外，
可以游戏。
汝等于此火宅、
宜速出来，
随汝所欲，
皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，
适其愿故，
心各勇锐，
互相推排，
竞共驰走，
争出火宅。
是时长者见诸子等安稳得出，
皆于四衢道中、
露地而坐，
无复障碍，
其心泰然，
欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，
让诸子都逃离出火宅，
来到安全的地带。
长者喻我佛如来，
诸子喻苦难的众生;
火喻世间之苦，
宅子喻众生轮回的三界。
火宅喻告诉我们：
三界如火宅，
众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二 、穷子喻
穷子喻出自第四品
《信解品》。
讲走失在外的穷孩子，
面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。
穷子见到长者身上真珠璎珞充满，
价值千万，
庄严其身。
他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。
穷子见到长者如是威德庄严，
心生恐怖，
便快速离去。
长者见到穷子，
知道是自己的儿子，
便派人追赶，
将穷子追回。
穷子非常恐怖，
担心被处死，
长者令人以冷水洒面，
促其醒悟。
但穷子仍不醒悟，
长者便放其外出乞讨。
接着，
长者巧设方便，
使人请穷子来家里打杂做事，
逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。
经中的穷子喻二乘之人，
长者喻佛陀，
佛陀巧设方便，
让穷子从小乘修起，
渐入大乘法门，
最后将佛子带入大乘境界。
三 、药草喻
药草喻出自第五品
《药草喻品》。
经云：
“ 迦叶，
譬如三千大千世界、
山川溪谷土地，
所生卉木丛林、
及诸药草，
种类若干，
名色各异。
密云弥布，
遍覆三千大千世界，
一时等澍，
其泽普洽。
卉木丛林、
及诸药草，
小根小茎、
小枝小叶，
中根中茎、
中枝中叶，
大根大茎、
大枝大叶，
诸树大小，
随上中下、
各有所受，
一云所雨，
称其种性而得生长，
花果敷实。
虽一地所生，
一雨所润，
而诸草木、
各有差别。”
本品中的众生喻药草
( 小药草、
中等药草、
大药草 )
或树木
( 小树、
大树 )，
但是法雨无差别，
雨落在地上，
药草和树木各取所需，
都能开花结果。
在下面经文中还多次提到草木、
云雨。
其中的三草二木喻受如来教化的众生，
下雨之云喻我佛如来，
大雨喻如来所说的一乘大法。
四 、化城喻
化城喻出自第七品
《化城喻品》，
经中以比喻的方式，
以众生经过险难之道为喻，
说明小乘贪图涅槃之境。
经中说众生经过五百由旬的险难之道，
路上没有人烟，
非常恐怖。
有一个聪明的导师，
为了让大众能够顺利走过险道，
于是对众人说，
你们不要害怕，
更不要后退，
前面有座大城，
可到里面休息，
如果能够进入这座城，
就能够安稳快乐。
这时众多疲劳之人，
心生欢喜，
感叹说：
“ 我们马上就可以远离恶道，
得到安稳快乐。”
这些人于是便进入化城，
想象着自己将得到安稳快乐，
感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，
不会疲倦，
就去除化城，
对众生说：
“ 你们今来，
宝处不远，
前面的化城，
是我变化而成，
为让你们休息一会儿。”
这段比喻主要针对小乘圣者而说。
小乘圣者贪图进入涅槃境界，
一旦进入后就不想离开。
岂知真正的宝藏还在遥远的地方，
而这座让休息者暂时歇脚的
“ 化城 ”
只是幻像，
休息完后还要继续赶路
( 指达到真正的涅槃 )。
五 、衣珠喻
衣珠喻出自第八品
《五百弟子受记品》。
经中说，
就好像有人来到亲友家中，
因喝酒而醉倒。
这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，
送给其人。
这人醉卧在地竟然一点都不知道。
他后来游行到其他国家，
为了衣食之需，
到处求索，
过得很是艰难，
若是得到少许财物，
便感到十分满足。
后来，
亲友见到他便说：
“ 你怎么为了衣食竟然如此窘迫。
我过去为了让你安乐，
以无价宝珠，
系在你的衣服里面，
现在还在，
你竟然不知道，
还勤苦如此，
以求自活，
太愚痴了。
你现在可用这个宝珠，
换取所需之物，
你就会过得如意，
不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，
而愚夫因醉酒不知，
仍到处奔波谋生。
愚夫喻声闻和缘觉，
朋友喻我佛如来，
愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。
众生为小乘小果，
甚至世俗事务的
“ 衣食忙碌奔波，
却不知心里早有佛陀赠与的宝珠
—— 一乘佛法。”
六 、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品
《安乐行品》。
经中说，
比如转轮圣王，
想以威力降伏众国，
而众小国王并不顺从，
这时转轮王便起兵前往讨伐。
王见到兵士中有战功之人，
心生欢喜，
论功行赏，
或给予田宅、
或城邑、或衣服、
或严身之具，
或种种金银珠宝。
但是，
只有发髻中有一明珠，
大王起初舍不得送人，
怕送人别人会吃惊。
但是，
转轮圣王见到众兵士立如此大功，
于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。
经文中的轮王比喻如来，
髺喻二乘权教，
珠喻一乘实理。
珠在髺中，
就如实理为权所隐。
这就是说如来于法华会上开权显实，
授记二乘而得作佛，
就像轮王解髺中之珠以与功臣，
所以，
以此为喻也。
七 、医子喻
医子喻出自第十六品
《如来寿量品》。
经中说，
比如一个良医，
聪明智慧，
善于配制药方，
治疗众生之病。
这个良医有很多子女。
一次，
他因为有事到其他国家，
他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，
医生回来，
众子见到心大欢喜，
请求父亲医治。
父亲见到孩子如此苦恼，
便按照药方，
以好医药，
色相美味，
捣筛和合，
让孩子服用。
孩子服用之后，
病即痊愈。
经文中的医生比喻如来，
众子比喻三乘人。
因为诸子无知，
饮用毒药，
心即狂乱，
父亲设方便，
让他们服用好药得以治愈。
这比喻三乘人，
信受权教，
不得正道。
如来施设各种方便，
让他们服用大乘法药，
迅速除去他们的苦恼，
不让他们有各种祸患，
所以，
以医生之子作为比喻。
最精彩的七个比喻
影响了整个东方文化
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《法华经·方便品》中云：
佛所得法，
甚深难解，
有所言说，
意趣难知。
所以经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
这些比喻在经中的出现，
不仅体现出
《法华经》的文学性，
而且用这通俗易懂的故事，
来说明经中开权显实的思想。
一 、火宅喻
在《法华经》
第三品
《譬喻品》中，
佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。
佛陀在经中告诉舍利弗说，
诸佛经常以各种因缘，
譬喻言辞、
方便说法，
让所有佛子都能得到解脱。
接着，
佛陀便以国中有大长者，
因为年老体衰，
拥有无量财富和田宅，
以及僮仆。
他的家庭广大，
只有一个门，
家中人数众多。
一天突然大火从家宅四面燃起，
长者见大火起来，
很是惊恐，
自己虽能出逃，
但顾及长者诸子。
他知道诸子都贪图嬉戏，
没有出逃的意思。
为了让诸子逃到安全地带，
长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：
“ 尔时长者即作是念：
‘ 此舍已为大火所烧，
我及诸子若不时出，
必为所焚，
我今当设方便，
令诸子等得免斯害。’
父知诸子、
先心各有所好，
种种珍玩奇异之物，
情必乐著。
而告之言：
‘ 汝等所可玩好、
稀有难得，
汝若不取，
后必忧悔。
如此种种羊车、
鹿车、
牛车，
今在门外，
可以游戏。
汝等于此火宅、
宜速出来，
随汝所欲，
皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，
适其愿故，
心各勇锐，
互相推排，
竞共驰走，
争出火宅。
是时长者见诸子等安稳得出，
皆于四衢道中、
露地而坐，
无复障碍，
其心泰然，
欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，
让诸子都逃离出火宅，
来到安全的地带。
长者喻我佛如来，
诸子喻苦难的众生;
火喻世间之苦，
宅子喻众生轮回的三界。
火宅喻告诉我们：
三界如火宅，
众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二 、穷子喻
穷子喻出自第四品
《信解品》。
讲走失在外的穷孩子，
面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。
穷子见到长者身上真珠璎珞充满，
价值千万，
庄严其身。
他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。
穷子见到长者如是威德庄严，
心生恐怖，
便快速离去。
长者见到穷子，
知道是自己的儿子，
便派人追赶，
将穷子追回。
穷子非常恐怖，
担心被处死，
长者令人以冷水洒面，
促其醒悟。
但穷子仍不醒悟，
长者便放其外出乞讨。
接着，
长者巧设方便，
使人请穷子来家里打杂做事，
逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。
经中的穷子喻二乘之人，
长者喻佛陀，
佛陀巧设方便，
让穷子从小乘修起，
渐入大乘法门，
最后将佛子带入大乘境界。
三 、药草喻
药草喻出自第五品
《药草喻品》。
经云：
“ 迦叶，
譬如三千大千世界、
山川溪谷土地，
所生卉木丛林、
及诸药草，
种类若干，
名色各异。
密云弥布，
遍覆三千大千世界，
一时等澍，
其泽普洽。
卉木丛林、
及诸药草，
小根小茎、
小枝小叶，
中根中茎、
中枝中叶，
大根大茎、
大枝大叶，
诸树大小，
随上中下、
各有所受，
一云所雨，
称其种性而得生长，
花果敷实。
虽一地所生，
一雨所润，
而诸草木、
各有差别。”
本品中的众生喻药草
( 小药草、
中等药草、
大药草 )
或树木
( 小树、
大树 )，
但是法雨无差别，
雨落在地上，
药草和树木各取所需，
都能开花结果。
在下面经文中还多次提到草木、
云雨。
其中的三草二木喻受如来教化的众生，
下雨之云喻我佛如来，
大雨喻如来所说的一乘大法。
四 、化城喻
化城喻出自第七品
《化城喻品》，
经中以比喻的方式，
以众生经过险难之道为喻，
说明小乘贪图涅槃之境。
经中说众生经过五百由旬的险难之道，
路上没有人烟，
非常恐怖。
有一个聪明的导师，
为了让大众能够顺利走过险道，
于是对众人说，
你们不要害怕，
更不要后退，
前面有座大城，
可到里面休息，
如果能够进入这座城，
就能够安稳快乐。
这时众多疲劳之人，
心生欢喜，
感叹说：
“ 我们马上就可以远离恶道，
得到安稳快乐。”
这些人于是便进入化城，
想象着自己将得到安稳快乐，
感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，
不会疲倦，
就去除化城，
对众生说：
“ 你们今来，
宝处不远，
前面的化城，
是我变化而成，
为让你们休息一会儿。”
这段比喻主要针对小乘圣者而说。
小乘圣者贪图进入涅槃境界，
一旦进入后就不想离开。
岂知真正的宝藏还在遥远的地方，
而这座让休息者暂时歇脚的
“ 化城 ”
只是幻像，
休息完后还要继续赶路
( 指达到真正的涅槃 )。
五 、衣珠喻
衣珠喻出自第八品
《五百弟子受记品》。
经中说，
就好像有人来到亲友家中，
因喝酒而醉倒。
这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，
送给其人。
这人醉卧在地竟然一点都不知道。
他后来游行到其他国家，
为了衣食之需，
到处求索，
过得很是艰难，
若是得到少许财物，
便感到十分满足。
后来，
亲友见到他便说：
“ 你怎么为了衣食竟然如此窘迫。
我过去为了让你安乐，
以无价宝珠，
系在你的衣服里面，
现在还在，
你竟然不知道，
还勤苦如此，
以求自活，
太愚痴了。
你现在可用这个宝珠，
换取所需之物，
你就会过得如意，
不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，
而愚夫因醉酒不知，
仍到处奔波谋生。
愚夫喻声闻和缘觉，
朋友喻我佛如来，
愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。
众生为小乘小果，
甚至世俗事务的
“ 衣食忙碌奔波，
却不知心里早有佛陀赠与的宝珠
—— 一乘佛法。”
六 、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品
《安乐行品》。
经中说，
比如转轮圣王，
想以威力降伏众国，
而众小国王并不顺从，
这时转轮王便起兵前往讨伐。
王见到兵士中有战功之人，
心生欢喜，
论功行赏，
或给予田宅、
或城邑、或衣服、
或严身之具，
或种种金银珠宝。
但是，
只有发髻中有一明珠，
大王起初舍不得送人，
怕送人别人会吃惊。
但是，
转轮圣王见到众兵士立如此大功，
于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。
经文中的轮王比喻如来，
髺喻二乘权教，
珠喻一乘实理。
珠在髺中，
就如实理为权所隐。
这就是说如来于法华会上开权显实，
授记二乘而得作佛，
就像轮王解髺中之珠以与功臣，
所以，
以此为喻也。
七 、医子喻
医子喻出自第十六品
《如来寿量品》。
经中说，
比如一个良医，
聪明智慧，
善于配制药方，
治疗众生之病。
这个良医有很多子女。
一次，
他因为有事到其他国家，
他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，
医生回来，
众子见到心大欢喜，
请求父亲医治。
父亲见到孩子如此苦恼，
便按照药方，
以好医药，
色相美味，
捣筛和合，
让孩子服用。
孩子服用之后，
病即痊愈。
经文中的医生比喻如来，
众子比喻三乘人。
因为诸子无知，
饮用毒药，
心即狂乱，
父亲设方便，
让他们服用好药得以治愈。
这比喻三乘人，
信受权教，
不得正道。
如来施设各种方便，
让他们服用大乘法药，
迅速除去他们的苦恼，
不让他们有各种祸患，
所以，
以医生之子作为比喻。
《法华经》中经典的七个比喻，你知道几个?
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。
接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。
因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。
接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。
因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
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