读书学典:《论语.泰伯》8.7 曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”
士:卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇:“士者,事也,任事之称也。”言士虽先未仕,后或有爵位,当任事也。祭义郑注:“任,所担持也。”《论语稽》:“士之义,推十而任事者也(每十个青年中,推选一人出来为公家服务的,就是士)。由士而大夫,由大夫而卿相而君,皆由士推而上之。《礼·表记》篇:子曰:‘仁之为器重,其为道远。举者莫能胜也,行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己,而士则任天下事如己,倘非弘毅,何以胜之?”
弘:宽广、弘大。
毅:刚毅、强而能断也。毅,胜也。说文:“毅,有决也。”
重、远:弘则所存者大,故能任重;毅则所守者固,故能致远(郑汝谐)。《集说》:“所谓任重者,以仁为己任也。所谓道远者,当用力以终吾身焉耳。”
仁:人道。钱穆:“仁以为己任,即以人道自任。”张栻:“仁者,人之道。为士者,求所以尽人之道,其任重矣。”朱子:“仁者,人心之全德。”《后汉书》:“仁者,性之德,己所自有,故当为己任。”后汉书荀爽传论:“诚仁为己任,期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者,天德。易传云:“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云:“天地之道,可一言而尽也。其为物不贰,则其生物不测。”不贰者,诚也。天地之道,皆是至诚,故有不已之德。人受天地之中以生,当则天而行,故于仁亦当无一息之闲,故曰“君子无终食之间违仁”。
已:停止。朱子:“一息尚存,此志不容少懈。”
现代翻译:曾子说:“士人不可以不弘大刚毅,因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务,难道不是重大吗?到死方才停止下来,难道不是遥远吗?”
三国魏何晏等《论语集解》:包曰:弘,大也。毅,强而能断也。士弘毅,然后能负重任,致远路。孔曰:以仁为己任,重莫重焉;死而后已,远莫远焉。
南朝梁皇侃《论语义疏》:士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世,必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任,此任岂得不谓为重乎?知行仁不可少时而止,必至死乃后而止耳。至死乃止,此道岂不远乎?
宋刑昺《论语注疏》:此章明士行也。曾子言士能弘毅,然後能负重任,致远路也。仁以为己任,人鲜克举之,是他物之重,莫重於此焉。他人行仁,则日月至焉而已矣。士则死而後已,是远莫远焉。
宋陈祥道《论语全解》:士不可以不尚志,不可以不弘毅。弘则张大而有容,毅则致果而有济。孟子曰:其为气也,至大至刚。盖人生莫不有刚大之气,患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之,则弘可以致至大,毅可以致至刚,故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”,《乾》言“自强不息”,则任重者地道,远者天道。充弘毅至此,则大人之事备。礼曰:仁之为器重,其为道远,举者莫能至此,所以不可不弘毅也。
宋朱熹《论语集注》:弘,宽广也。毅,强忍也。非弘不能胜其重,非毅无以致其远。仁者,人心之全德,而必欲以身体而力行之,可谓重矣。一息尚存,此志不容少懈,可谓远矣。程子曰:“弘而不毅,则无规矩而难立;毅而不弘,则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅,然后能胜重任而远到。”
南怀瑾《论语别裁》:读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光,以及正确的见解。要挑起国家社会的责任,道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子,“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任,这担子是非常重,一直到死为止,所以这个路途是非常遥远的。
李零《丧家狗》:士不可以不坚强,任重而道远。任重是因为追求仁,这个任务很重;道远是因为要一辈子追求,到死方止,路很长。“弘毅”,“弘”,也可能是强字之误,“强毅”即“刚毅”。“子曰:刚、毅、木、讷,近仁。”(《论语.子路》)
前文连记曾子数章,合而观之,曾子一生力行夫子之道,日三省其身,但可以仁来修明。以孝道为仁的根本,终身皆主戒惧,行孝悌,恪守“不敢毁伤”为孝之始,“立身行道,扬名以显父母”为孝之终,其根本则在战战兢兢以存心,以临深履薄为基,守之至于临殁;以仁为己任,孟敬子问疾,不及病势云何,径告以君子修身为政之道,而用力于“容貌颜色辞气”之际,所当操存省察,而不可有造次颠沛之违者也;又扬颜子由克己以至于无我之德,咨问寻求于不能者,每问于寡识者,有若无,实若虚,犯而不校,见贤思齐;又托寄而不可夺于大节,敦厚刚毅,气象宏大。盖心弥小则德弥宏,乃仁者,弘人道也;行弥谨则守弥固,乃贤者,诚天道也!所以能于颜子殁后,传夫子之道者也。
士:卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇:“士者,事也,任事之称也。”言士虽先未仕,后或有爵位,当任事也。祭义郑注:“任,所担持也。”《论语稽》:“士之义,推十而任事者也(每十个青年中,推选一人出来为公家服务的,就是士)。由士而大夫,由大夫而卿相而君,皆由士推而上之。《礼·表记》篇:子曰:‘仁之为器重,其为道远。举者莫能胜也,行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己,而士则任天下事如己,倘非弘毅,何以胜之?”
弘:宽广、弘大。
毅:刚毅、强而能断也。毅,胜也。说文:“毅,有决也。”
重、远:弘则所存者大,故能任重;毅则所守者固,故能致远(郑汝谐)。《集说》:“所谓任重者,以仁为己任也。所谓道远者,当用力以终吾身焉耳。”
仁:人道。钱穆:“仁以为己任,即以人道自任。”张栻:“仁者,人之道。为士者,求所以尽人之道,其任重矣。”朱子:“仁者,人心之全德。”《后汉书》:“仁者,性之德,己所自有,故当为己任。”后汉书荀爽传论:“诚仁为己任,期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者,天德。易传云:“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云:“天地之道,可一言而尽也。其为物不贰,则其生物不测。”不贰者,诚也。天地之道,皆是至诚,故有不已之德。人受天地之中以生,当则天而行,故于仁亦当无一息之闲,故曰“君子无终食之间违仁”。
已:停止。朱子:“一息尚存,此志不容少懈。”
现代翻译:曾子说:“士人不可以不弘大刚毅,因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务,难道不是重大吗?到死方才停止下来,难道不是遥远吗?”
三国魏何晏等《论语集解》:包曰:弘,大也。毅,强而能断也。士弘毅,然后能负重任,致远路。孔曰:以仁为己任,重莫重焉;死而后已,远莫远焉。
南朝梁皇侃《论语义疏》:士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世,必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任,此任岂得不谓为重乎?知行仁不可少时而止,必至死乃后而止耳。至死乃止,此道岂不远乎?
宋刑昺《论语注疏》:此章明士行也。曾子言士能弘毅,然後能负重任,致远路也。仁以为己任,人鲜克举之,是他物之重,莫重於此焉。他人行仁,则日月至焉而已矣。士则死而後已,是远莫远焉。
宋陈祥道《论语全解》:士不可以不尚志,不可以不弘毅。弘则张大而有容,毅则致果而有济。孟子曰:其为气也,至大至刚。盖人生莫不有刚大之气,患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之,则弘可以致至大,毅可以致至刚,故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”,《乾》言“自强不息”,则任重者地道,远者天道。充弘毅至此,则大人之事备。礼曰:仁之为器重,其为道远,举者莫能至此,所以不可不弘毅也。
宋朱熹《论语集注》:弘,宽广也。毅,强忍也。非弘不能胜其重,非毅无以致其远。仁者,人心之全德,而必欲以身体而力行之,可谓重矣。一息尚存,此志不容少懈,可谓远矣。程子曰:“弘而不毅,则无规矩而难立;毅而不弘,则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅,然后能胜重任而远到。”
南怀瑾《论语别裁》:读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光,以及正确的见解。要挑起国家社会的责任,道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子,“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任,这担子是非常重,一直到死为止,所以这个路途是非常遥远的。
李零《丧家狗》:士不可以不坚强,任重而道远。任重是因为追求仁,这个任务很重;道远是因为要一辈子追求,到死方止,路很长。“弘毅”,“弘”,也可能是强字之误,“强毅”即“刚毅”。“子曰:刚、毅、木、讷,近仁。”(《论语.子路》)
前文连记曾子数章,合而观之,曾子一生力行夫子之道,日三省其身,但可以仁来修明。以孝道为仁的根本,终身皆主戒惧,行孝悌,恪守“不敢毁伤”为孝之始,“立身行道,扬名以显父母”为孝之终,其根本则在战战兢兢以存心,以临深履薄为基,守之至于临殁;以仁为己任,孟敬子问疾,不及病势云何,径告以君子修身为政之道,而用力于“容貌颜色辞气”之际,所当操存省察,而不可有造次颠沛之违者也;又扬颜子由克己以至于无我之德,咨问寻求于不能者,每问于寡识者,有若无,实若虚,犯而不校,见贤思齐;又托寄而不可夺于大节,敦厚刚毅,气象宏大。盖心弥小则德弥宏,乃仁者,弘人道也;行弥谨则守弥固,乃贤者,诚天道也!所以能于颜子殁后,传夫子之道者也。
《大涅槃经》:“若有多修xi学空法是为不善。何以故?灭一切法故,坏于如来真法藏故。”生盲能猜到颜色吗?众生能猜对佛智吗?猜颜色的生盲拒服一切大明药(观空),断绝了基本唯一的救治渠道(念佛如来真法藏)。故我们五浊凡夫若不老实信受诸佛舒舌证诚言——念佛救度法门,余皆是猜“颜色”的增上慢人。《无上依经》:“有增上慢人,在正法中观空,生于有无二见。是真空者直向无上菩提一道净解脱门。”《无量寿经》:“恶骄慢弊懈怠,难以信于此法。”
……
所以印光大师说:“谓我本是佛, 何须念佛。心净则土净, 何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果, 坏乱佛法, 疑误众生。此人必堕阿鼻地狱, 永无出期。以善因而招恶果, 诚可怜悯。”
……
所以印光大师说:“谓我本是佛, 何须念佛。心净则土净, 何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果, 坏乱佛法, 疑误众生。此人必堕阿鼻地狱, 永无出期。以善因而招恶果, 诚可怜悯。”
罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
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